..續本文上一頁若謂多待一，能生非異覺。
彼等各各無，彼一亦生覺，彼等無能故。其覺無能緣。
青等于眼識，功能各見故。合亦能、諸別，任何亦非爾。
若謂由一總事所助之諸別法，是總執識之因者，此不應理。豈彼一總事，能除彼諸別法之差異性耶？必不能除故。又物異故，亦不許彼諸別法爲一總識之因故。若謂別法雖多，然待一總事類非異故，能生一分別覺。曰：總覺，應不能緣諸別法爲所取義，以彼諸別法于汝無饒盆之功能故。以彼等別法各各無時，由彼一總亦能生覺故。若謂不定，如無青色時，黃色能生眼識，然彼青色仍有生眼識之功能。曰：此不相同。青黃等色和合亦有生眼識之功能，以現見各各都有饒益眼識之功能故。然諸別法，于總覺應無饒益之功能若各別若和合，任何都非能如是生總覺故。
申叁、破從別助之總生 分二：酉一、出過，二、破救。今初:
若待彼隨一，乃能，非唯總。彼等若益一，雲何非一覺？
此成彼等果。能益即能生。
若謂要待彼諸別之隨一法，共總事乃能生總覺，非唯總者。曰：彼諸別法雲何不能饒益一總覺？應能饒益，以饒益一總故。此總應成彼等諸別法之果，諸別法能饒益故。此因決定，以能饒益者即是能生之因故。
酉二、破救
若現非異覺，不許從異者，覺所現各異，執彼等同故。
若謂彼等同，雲何覺取異？同一果。彼等，果覺亦各異。
達爲一因故，以覺無各異，以一覺因事，諸別亦不異。
彼離非彼果，其余隨行事，未見故，破故。名了彼爲義。
若謂總覺，不許唯從諸別異法生，以唯現非異故。曰：其因不成，總覺所現是各異故，執諸別法謂彼等相同故。若謂既執彼諸別法相同，雲何其覺複取爲異耶？曰：諸別樹是一種類，同作一類果故。若謂因不成，諸別樹之根覺果亦各異者，曰：緣諸別樹之諸根覺，亦無異類，是通達一類之因故。又諸別樹類亦不異，以是通達爲一類之一覺之因事故。若謂造成一類果者，即是常事總，曰：彼造成諸別樹果爲一類者，非常事總，以是唯離非彼樹果故。除諸別法，應無余隨行之總事，以未見故，前已破故。言樹之名，有其意義，以了知樹之遣余爲義故。 “
未叁、總聲于義無欺
于彼非能作，現似能作體，以離事各異，唯事爲種子，
能生無義覺：永斷不能作，支分體性故，事異爲依故，
許義不欺诳。故遣余有境，依能作體故。
問：若樹聲诠說分別所現者，則于自相樹雲何不欺耶？曰：于非能作彼樹義，而似能作彼義之體性者，及離非樹事而各異之唯事爲種子者，能生無所取義之分別覺及言樹之聲，許爲于義無所欺诳，以永斷不能作樹義，是了知爲樹之支分體性故。及是離非樹事，以各異爲所依之合理名言故。是以遣余爲境，是依能作樹義爲體性之合理名言故。
辰叁、于彼轉相斷诤 分叁：巳一，斷了達互依之诤，二、斷遮诠不遍于聲之诤，叁、斷後有境無用之诤。初又分二：午一、诤，二、答。今初：
有作如是說，若由遮非樹，而執樹義者，以二者互依，
若無一執時，二者俱不執。故立名非有。
行者派童女取等作如是說：了知樹與非樹二事之心，應互相依，以由從遮非樹門而執樹義故。若許爾者，彼二執中隨無一執時，則二執具無，是故樹名終不能立也。
午二、答 分二：未一，以相同破，二、明自無過。今初：
彼等立名時，遮不遮非樹，若遮如何知？尚未執樹義。
若名不除彼，則諸立名者，應非斷彼已。而轉，如樹別。
若遮余不立，示前住一樹，說言此是樹，設立名言時，
亦當了知彼。故此無過失。言此亦是樹，或言唯此者，
過失不可免。
如彼等敵者宗，立樹名時，爲遮不遮非樹耶？若言遮者，爲樹立名之人，在立名之前如何知非樹？應尚不知，以尚未執樹義故。若由樹名不除彼非樹，則諸安立樹名者，應非遮斷彼非樹，而于樹轉。譬如樹聲，不斷樹之差別。若謂遮余不能立樹，要指示現前安住之一總樹，說言此是樹，于樹總常事立名，次于立名言時亦當通達彼總常事。故無相同之過失。曰：汝行者派不能免此相同過失。若言“此亦是樹”，或言“唯此是樹”，二種立名決定，任作何說皆犯上述之過故。
未二、明自無過
了知一類識，住一續知者，彼非彼因義，本性能分辨。
彼覺所有事，現爲覺因性，及離非因性，雖似一體性，
自能知爲異，于異立言詞。由此了知覺，錯知似一事。
外曰：若無總常事，則有了知樹與非樹之心，互相依賴之過。曰：無過。了知諸別樹爲一類之識，安住一相續之知者，對于彼樹與非彼之因義本性各異能分辨故。外曰：若無總常事，應無樹名之境。曰：不爾。彼執樹之分別覺中所有事，現爲分別覺之因性，及離非因之體性，雖現似一體性，然自能了知彼樹異于非樹故。于各別異樹，立樹言詞故。外問：若無常事總，則由樹聲應不了知是樹。曰：不爾。由彼樹聲，了知樹之覺錯亂，于各別樹事，知似一類故。
巳二、斷遮诠不遍于聲之诤 分二：午一、斷遮诠不遍于別聲，二、斷選诠不遍于遣余之聲。今初：
覺從某義遮，向某義轉故。善安立其聲，定取其義故。
余立名無義，故所知等語，于名言安立，亦有所遮除。
問：如言瓶之聲，有所遮故，可是遮诠；言所知之聲應非遮诠，無非所知之所遮故。曰：善安立其聲，有所爲義。是爲定取共所诠義故。是爲使覺從某種不樂義遮，而于某種所樂義轉故。若不爾者，余則立名無義，以聲非遮不樂義而趣所樂義故。爲破立義設立名言之所知等語，亦有某種所遮除，以斷不樂義而趣所樂義故。
午二、斷遮诠不遍于遣余之聲 分叁：未一、明聲之境，二、顯彼是論師意趣，叁、解釋教義。
今初：
若法從彼異，遮彼從彼異，差別相同因，現相者安立。
顯論者問：遣余之聲是否遮诠？若遮诠者，應成無窮。若非遮诠，則說一切言聲分別皆是遮诠，應成相違。曰：樹之差別，從諸非樹各異相同之因，謂現樹相，于彼安立樹聲。若法從彼異，遮彼非樹，而安立樹名故。
未二、顯彼是論師意趣
即由從余遮，能達彼法分，是師所宣說。
即從遮非樹所現，是言樹聲之境。此是陳那論師所宣說。如雲：由“從余義而遮，即當通達彼事一分。”又雲：“聲唯诠遮余義簡別之事。”又雲：“聲遣余聲義，而诠自義。”
未叁、解釋教義
此無少體性。從諸聲通達，即了知遮余。其中無某別，
通達某余義。亦非作二聲，非互相有故。無事見具事，
是由覺染壞。是故非勝義，余則從事遮，即不成爲事，
說此異此故。
此從非樹遮返所現，無少體性，是增益故。其通達樹中，都無由某遮非樹所簡別而通達之某余義，以由言樹諸聲，通達遮非樹所現之門中，而通達余遮非樹故。又遮非樹而诠樹者，亦不須作遮非樹聲與言樹聲之二種聲，由說樹聲即了知遮非樹故。以樹與非樹是正相違，非有互依之第叁品故。又此現從非樹遮返，亦非勝義，以從無事見爲具事，是由覺所染壞故。若余是事者，則現從樹事遮返，應不成爲樹事，以與栴檀，物體若一若異，皆非有故。若言異者，則栴檀應非從非樹遮返，以與現從非樹返物體異故。不能許爾，以說此栴檀，異此非樹故。
巳叁、斷後有境無用之诤 分二：午一、明前後有境行境各異，二、自他建立應不應理之差別。今初：
若遮一雜義，以一聲或因。作事，彼全無，所遮事所遮。
若從能诠中，無余皆通達。由事功能故，多果一所依。
或曰：若無總事。應以自相爲聲所诠。自相分故，則後有境應成無用。曰：若于聲上，就覺中遮一合雜之常義，則言“聲無常”之聲或成立彼之因，于彼聲中，全無以遮常事之一切法爲所诠(即非以聲上一切法爲所诠)，只于聲上遮一常性爲所作事故。若從某法之能诠中通達一切分者，是由事之功能力故(非由言聲能诠一切分)。故無後有境無用之過。以言所作無常之聲多異于一所依轉故。
午二、自他建立應不應理之差別 分二：未一、總與共所依應不應理之差別，二、立名應不應理之差別。今初；
若示一遮時，不斷余而住，彼遍彼，現一。爾時就覺前，
成爲共所依。若聲能遮遣，當觸于事法，說彼于彼有。
一事非能诠。覺不現、可現，無事決定故。故遣余有境，
諸聲及覺性，亦說爲總境，事無彼等故。事唯一體故，
覺何見體異？一法隨行還，一義非行境。若異，則無別，
名言應無因。一切遮有故，無彼等過失。
或曰：若無總事，則總與共所依皆不應理。曰：若示一遮非青時，言青之聲不遮斷余邬波羅而住，以現見彼青遍彼邬波羅故。青邬波羅花，就覺前是共所依，以是現爲具二種遮之一有法故。彼言瓶之聲，若觸瓶事之法，則說彼法爲汝所有，遮非瓶故。其一總事非是能诠，以無總事量決定故。以若有者，無錯亂覺應可現見，而無所見故，以總爲境之諸聲及覺性，亦說爲遣余之有境，以說遮者(即佛弟子)總與共所依皆應理故。說常事總者，總與共所依彼等非有故。如何非有？如瓶與金瓶爲一爲異？若如數論者說物體唯一者，則瓶與金瓶雲何覺其體異耶？應不見異，以與金瓶是一體性故。若許爾者，應與彼爲一。若是一者，則于瓦瓶隨不隨行，成二種性，以是瓦瓶之總(即隨行)，又與金瓶是…
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