..續本文上一頁。如婆羅門童子假名獅子等。若謂一一分能顯一切義者，則吠陀語假立多分，應是顛倒，以一一分即能顯示一切義故。又吠陀語通達一支分，即應通達一切語義，因同前。若謂頓時聽聞一切支分，無過失者，則吠陀語應無時間差別也。若謂是無分一體者，則吠陀語應無漸次通達，以無異分故。
亥二、觀常無常破
無常，勤發故，何非士夫作？若常，應常得，以無障覆故。
若謂俱有因。未具，不聞者，必待他。甯爾， 決定則相違。
彼吠陀語，爲常無常？若無常者，則吠陀語雲何非士夫作？應是所作，是勤勇所發故。若謂是常性者，應常可得，是可聞之常法故。此因決定，以于常性無障覆故。若謂由俱有緣有所不具，故不常聞者，何爲觀待他緣？即使爾者，彼吠陀語常時決定亦應相違，以待緣故。
亥叁、觀遍不遍破
若彼非能遍，非一切可得。若遍，則一切，應頓時可得。
若作可得者，無變何能作？若根善淨者，彼無余應聞。
若由善淨別，異故一義定。聲聚多喧雜，如何而得聞？
若聞彼散聲，非是能诠者，謂離聲有異，當極信于此。
若余聲靜住，能诠如何聞？又功能定故，如何達異聲？
如由彼彼過，不許聲能诠，由諸聲所顯，能诠如何無？
又彼吠陀語，是否能遍一切處？若非遍者，則應非一切處可得，以是不遍一切處之無分一體故。若謂遍者；則吠陀語應一切耳識同時可得聞，以遍一切處，又是耳識可聞之無分一體故。若謂由緣所作乃可得聞故無過者，彼吠陀諸何緣能有所作？應不可作，是無變故。若謂由根善淨乃可聞者，則吠陀語，彼根善淨者應無余得聞，是彼可聞之無分一體故？若謂由根善淨差別，決定唯聞一聲能诠之義，以各異根各各決定故。若爾，耳識如何得聞衆多喧雜聲聚？應不得聞，以決定唯聞各各能诠聲故。若謂從彼聲聚中，但聞散聲，非聞能诠者，則離聲外有異能诠，應極信受。實不應理。以離聲音外，異體能诠，有應可見實不可得故。又諸余聲靜住不誦，唯一士夫誦詩詞時，如何聞其能诠？應不得聞，以只聞散聲故。又彼如何了達聲音異體？以聽聞一一能诠之功能決定故。若謂離聲音外，有異體能诠，以能诠能顯義，聲音不能顯義故。是有分故者，則由有分等彼彼過失，不許聲音爲能诠者，是諸過失如何能诠非有？彼亦應有，以是有分故。
酉二、破字之次序未作 分叁：戌一、破字安布次序是未作語，二、破字顯了次序是未作語，叁、明已破離字有與次序。今初：
若謂字次序，字無異故非。彼亦無建立，余次序違故。
說遍及常故，無時方次第。無常非能遍，過失前已說。
若謂字之次序是未作語者，爲字安布次序是未作語耶？抑字顯了次序是未作語耶？若如前者，則吠陀諸字，汝之次序應並未作語，以與世間字，所作性無異故。吠陀諸字亦無一定建立次序，許是常故。常法與余次序相違故。又吠陀諸字，應無時方次序，以說過常故。無常與非遍亦不應理，其過失前已說故。
戌二、破字顯了次序是未作語 分二：亥一、常則無顯，二、縱有亦非理。今初：
顯次亦非語，常則除顯故。由功用所作，成故即是果。
善知已成義，許余覺能顯。如燈，若余者，作者有何別？
由諸作和合，所作事決定，複得故是果。能顯非有故。吠陀諸字，其顯了次序亦非未作語，是常法故。以常法則遣余以緣顯故。又吠陀諸字，是舌颚動作所成之果，是從舌颚等功用新作成故。若許爾者，則除舌颚等能顯者外，其余新作者有何差別？以能顯自智由能緣門，于余所顯同類已成義，爲能緣覺之因，許爲能顯故。譬如燈光。又吠陀諸字，即是舌颚新生之果，是從舌颚和合作用決定複新可得故。若唯能顯，必無新生故。
亥二、縱有亦非理
若謂作體性，離障爲顯者，于無事功作，和合有何能？
與聲無別故，余亦得爲顯。若如是許者，諸因皆無用。
認識、有合等，所計諸能立，無喻，諸有事。皆刹那壞故。
亦破余惡因。覺非依人者，自許、現、世共、比量頓違害。
若謂由舌颚作用，使彼吠陀聲之體性，唯離聽聞之障礙，是能顯義者，若唯離總聽聞吠陀聲之障礙，何故說汝是功用和合之功能？應非彼能，是無事故。余諸陶師，應得爲陶瓶之能顯，以舌颚僅是吠陀聲之能顯，以彼生吠陀聲之理，與汝生陶瓶之理無差別故。若如是許者，別諸余因皆成無用，以彼陶師即是陶瓶之能顯故。試問：何爲成立吠陀聲常之能立？若謂認識即此，及先有立名等，許爲能立者，則成立吠陀聲常之同喻非有，以諸有事皆刹那滅故。其成立聲常之諸余惡因亦應破除，以諸有事皆刹那滅故。若謂吠陀聲于耳識顯了之次序，是未作語者，則耳識應成常事，以顯了吠陀聲常事故。若許爾者，則耳識應不依士夫矣；若亦許者，別應許余覺亦不依士夫。故行者派立宗——貪覺不依士夫，不應道理。以如是宗，自許貪心爲士夫之德，能違害故。又行者派立宗——苦樂覺不依士夫，不應道理。以如是宗，現量能違害故。又行者派立宗——耳識不依士失，不應道理。以如是宗，世間共許及以比量頓違害故。
戌叁、明已破離字有異次序
異字之次序，已明顯觀察。彼由分別增，何非依士夫？
又離諸字計有異體次序，亦非未作語，明顯觀察已破訖故。又彼文字次序，如何不依士夫？定依士夫，是由分別所增益之次序故。
午二、成立無常 分叁：未一、舉因，二、斷诤，叁、明此亦遮余執。今初：
有即壞系屬，故聲是無常。
聲是無常性，是有事故。又彼壞滅，從有事有時即系屬故。
未二、斷诤 分二：申一、于無待因斷诤，二、于根本因斷诤。初又分二：酉一、斷以余壞因而壞，二、斷無壞因相違。今初：
由火生余義，其壞無實故，薪應猶可見。若彼由此壞，
如何余壞余？甯，薪何不現？彼持故不現，非，彼不障故。
生故壞有壞，如是薪應見。若如殺殺者，罪人不複生，
于彼亦如是。能殺非即殺。若壞非余性，薪應即壞性，
彼無故非因，此外無余相。
若謂其因不成，以由火使薪壞生爲余義。若爾，薪焚燒之後，應仍可見，以薪以前可見，薪壞無實物故。若謂即彼余義之壞，是彼薪之壞者，余義壞如何能成薪之壞？以離薪外是余物故。甯許彼是薪之壞，試問：何故薪焚燒後薪不複現耶？若謂由彼余義壞所攝持故本顯現者，彼薪應非由余義壞攝持映覆而不現，以彼不能障故。彼余義壞亦應有壞，以有生故。若許爾者，應自成已第二刹那即應壞滅。若許爾者，則第二刹那薪應可見，以于爾時不見薪之因已壞滅故。若謂如殺罪人之殺者被殺，共罪人不能複生，如是壞此薪之壞雖滅，然薪亦不能複現。曰：罪人之殺者被殺，罪人不能複生，與薪壞已滅，薪不能複現，並不相同，以罪人之殺者，非即難人被殺分。而薪之壞即薪之滅分故。又彼薪應即壞＊性，以除自壞，非余事故，又火應非薪滅之因，以彼滅是無事故。又火應不能生薪之壞，以薪之壞與薪，若一體、異體，俱不生故。以離此一體異體，亦無余余相故。
酉二、斷無壞因相違 分叁：戌一、斷事與滅同時有，二、斷自相同，叁、由此亦遮余理。今初：
壞雖是無因，常故有事壞，同時俱有者，無事由何常？
于無，則不犯。事不壞過失，不許諸有事，由壞而壞故。
爲知有事壞，不觀待余故，心增益彼異，說彼住無因。
若謂壞雖是無因，然薪事與壞可同時有，以彼壞是常事故。曰：薪之壞滅，由何而是常事？應非常事，是無事故。若謂薪應不壞，無余能壞因故。曰：許無余能壞因者，不犯薪事不壞之過失，以不許薪事由余能壞因而壞，是從自因生于壞故。外曰：若薪從自因生于壞者，與前說壞無因相違，言薪之壞，第六轉余亦不應理。曰：于薪壞位認爲無因，有其意義，是爲了知薪事壞時不待余因故。其薪與壞雖非余物，然可用第六轉聲，由分別心增益似異于薪，雲彼薪之壞，用第六聲故。
戌二、斷自相同
若無從自有，此分別相同。無彼少許過，僅是成爲無。
有則此分別，成與事系故。說言是無者，亦是非有事。
若少有所作，則是觀待余。若事無少作，何爲有所待？
外曰：薪滅彼無，應是從薪自因已成就而有，以從薪自因而生于壞故。若許爾者，則觀察一體異體之分別，于汝亦相同。曰：薪之壞滅，無有少許觀察一體異體之過失，僅是成爲無事故，若計薪之壞滅是有事者，則有觀察一體異體之分別，以凡由因成就者，則與有事一體異體隨一系屬故。若說薪滅是無者，非說滅從因生，亦是說薪滅已即名非事故。又彼火事，豈是薪滅所觀待事？若有少許饒益事者可觀待他，汝于薪壞不作少益故。
戌叁、由此亦遮余理
以此雖無因，未生而壞故，先有與壞過，太過亦除遣。
以此說滅爲無事，即遣除太過之失，謂薪從未生即應壞，以壞是無因故。若許爾者，則未生之前應已有，及應壞故。如何遣除？謂滅非從因生，是無事故。
申二、于根本因斷诤
如有具生者，則許有礙性，如是諸有者，有是可壞性，
有非生則非，由因性決定，果性則決定，無諸異因故，
無常性無異。
外曰：如具生法，有者是有礙，有者是無礙，如是有具生事是有壞性，有非具生事是非壞性。故非有事皆可壞滅。曰：果法離無常性無異體性，以離無常，無生異體之因故。以從因性決定而果性決定故。
未叁、明此亦遮余…
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