..續本文上一頁余士夫亦不能了知吠陀定義，以具足貪等故。吠陀自己亦不能使了知吠陀定義。若彼能使了解，則講說者都無義故。吠陀定義由何量能通達？都不能達，以勝比者及余士夫並吠陀本身，皆不能通達吠陀之定義故。若許爾者，則欲生天者，聞說祭祀于火，說食狗肉非所說義。于此有何量證？都無定量，由上所許故。
酉二、破世許成
世語共計者，彼有種種義，誰辨此聲義？超根義誰見？
見非世許義，天天女等聲，如是聲于余，起如是分別，
世許諸人語，不許彼爲量。複由彼達義，此欲嗔何爲？
若違越世許，分別有何因？世許非量故，執彼有何因？
世許于聲義，決定生猶豫，以見彼諸聲，種種義轉故。
由未見決定，有各種功能，聲自引疑惑，余無不可故。
若謂“阿伽尼貨黨祖呼耶達底”吠陀之聲義，是了解爲“注酥于火內”。以世間語言共許如是故。曰：世間共許有種種義之聲義，誰能分辨決定此義？全不應理。超越根義有誰能見？無能見故。又吠陀之聲，由世間共許，不能成立汝義決定，以見汝所說義與世間共許不相同故。如世間說：天神之住處爲天趣，彼處之女子爲天女。汝說天趨爲欲樂，天女爲器具故。若謂彼吠陀聲(阿伽尼等)是了解爲“注酥于火內”，以吠陀本釋中說故。曰：于根本吠陀如是聲，諸余注釋不能成立吠陀定義，以余注釋中對根本吠陀所說，起如是過失之分別故(即阿伽尼咒聲既可作爲燒護摩解，亦可作爲食狗肉解，故注釋中起疑惑分別，不能決定)。汝何爲複欲以世間共許而通達吠陀定義？此不應理。汝原說世間共許乃諸人之語，不許爲定量而嗔棄故(即爲何時嗔恚不許爲量，又時而愛欲用以成立定義耶)。若謂汝以何因緣違越世間共許，分別彼吠陀聲爲食狗肉之能诠耶？曰：汝以何因定執世間共許爲成立彼之定量？彼非量故。又即由世間共許，于吠陀聲義之決定引生猶豫，由世間共許現見諸聲于種種義轉故。又吠陀自身使未見能定者懷疑汝能于種種義轉，除所說義，非不能向余轉故。
酉叁、破吠陀自成
有說此是路，是此株杌說，余謂是自說，當觀彼差別。
可于一切轉，兩說顯一義，是由何而定？除說欲決定，
何知超根境？說欲是定因，言是彼能顯，彼非人則無，
彼非唯一義。
若謂吠陀爲勝比者說其定義，是彼爲我行者宣說。曰：如有人問：“何者是往城市之路？”有狡狯者謂是此右路。是此株杌所說。余人則謂是自己說。對如是兩人所說，當觀察其差別，是各隨己欲而說，都無差別。其株杌全無指示道路之能力故。行者與余講吠陀定義之外道，二人皆各隨己欲解說吠陀定義，全無差別，以汝二人皆欲說吠陀定義，而吠陀自己全無宣說定義之能力故。又吠陀聲由何決定唯顯一義？全非決定。以于一切義皆可轉故。除隨說欲決定義外，于超根義無能知故。又吠陀聲由何知彼唯于一義轉？應非如是。以計士夫未作故。此因決定，以樂說欲是決定義之因，名言是決定義之能顯，非士夫作，彼非有故。
酉四、破自性成
若由自性定，于余彼不可，言亦成無義。名顯性差別，
由何而決定？隨自何所欲，何謂定于彼？故言皆可立，
非唯顯汝欲。
若謂吠陀聲，由共自性決定各是一義之能诠者，則余說者欲作余義解，彼應不可轉，全無所了解。又以名言解釋，如雲“此聲是此義”，亦應全無意義。若謂名言亦唯顯一義者，曰：彼吠陀聲決定唯顯一義，由何決定？應不決定。是由名言了解義故。又非唯顯行者所欲，以可隨欲配合名言故。凡隨自欲而轉者，則全無唯诠一務之決定故。
卯二、破一分不欺故爲谛實 分二、辰一、敘計，二、破執。今初：
吠陀一分故，余亦應如是，如火禦寒實。余作如是說。
若謂阿伽尼等吠陀余聲，亦是如是真實義者，以是吠陀之一分故。譬如說火能禦寒之語是真實義。行者等余人作如是說。
辰二、破執 分叁；巳一、能立不定，二、破所立，叁、破太過失。今初：
味同，體同故。一器余亦熟。有余錯亂故，知理如此破。
若謂義一分如是，是成立阿伽尼等吠陀有真之實義正因。不應道理。了知正理之陳那論師如此破雲：“是成立彼之有余錯亂因故。”譬如爲證余果與所食果其味相同，而雲與彼色體相同故。又如爲證所食余飯皆是熟飯，雲與所食飯同在一器中，無差別故。
巳二、破所立
士常爲作者，諸事常，超根。根所取，諸事。因、住、壞不等，
余由二種量，遣除爲行境，違依教比量。諸所有言說，
未遣諸相違，論義亦未顯，計彼義谛實，娼婦以吵勝。
又行者派計吠陀有真實義，與諸娼婦唯以吵嚷勝共夫主相同。以士夫常證爲作者及受者故。說諸有事常故。說超根之總義等是根所取故。說諸有事因不平等；常法爲因；住不平等，成已由緣而住；滅不平等，由後起因而壞滅故。複說許多量相違事，爲二種量所遮除之行境，及與依教之比量相連故。如計覺是不現見事爲現量所遣除，計吠陀有真實義是不現見，爲比量所遣除，說沐浴等能淨罪障，爲自許所遣除等。對以上所說一切相違過失未能除遣，對吠陀論之定義，亦未善解說。僅以一分不欺诳，便計吠陀有真實義故。
巳叁、破太過失
若如是量成，則此何非量？士夫多說中，非無一實義。
若由一分不欺诳，如是便能以量成立吠陀有真實義者，則此語言何有非量？以諸士夫說多語言，非無一語是實義者故。
醜叁、結
聲住于說者，非事性、非果，除此相反者，亦無不錯亂。
諸能诠轉趣，見所诠而作，彼此相違義，如何通于一？
故教與諸事，任何了達者，不成“無不生”，彼能定何義？
故彼雖遮返，不成有事無。定無爲果者，不得，不能成。
此能诠聲應非所诠事之自性或果，以是住于說者之樂說欲故。若許爾者，則于所诠義全無系屬，以除此同體系及因果系外，其相反者(即非二種系屬者)無有不錯誤之系屬故。若謂能诠之轉趣，是由見所诠而作故，能诠是所诠之果者。若爾，常無常彼此二種聲，雲何于一聲而轉(如說聲無常，或說聲常)？應不能轉，以常無常是互相違義故。又由彼教，能決定何義？都不能定。以教與所诠事，任何通違者都不能成立“無則不生”之系屬故。由教于不現見義，不能以不可得故，成立“決定無”之結果，以彼教雖遮返(即無彼教)，亦不能成立不現見事爲無故(雖無能诠教，仍有所诠事，故非因果系屬)。
此品略義，謂于抉擇自義比量之支分中，須廣抉擇決定因叁相之方便。不能如實了知彼理之原因，是由于未能無例通達言聲與分別是遮诠之理之所致。故廣抉擇遣余及彼诠顯之理。一般引生比量智，並不須了知遮诠之差別。今于求解脫之支分中，須無例抉擇證解脫與一切種智之道。若不了知遮诠之差別。則于增益執未斷謂斷，于不須斷者反謂須斷，顛倒執著喪失大義。爲除此過，所以廣說遣余之理。次因敵者對不可見不可得因，起邪分別，謂現、比二量不可得雖不能成立爲無，然不見教中宣說，則能成立爲無。以造教典即爲抉擇一切所知之真理，故凡有者教中即須說故。在破此執之支分中，廣破計吠陀爲量。又敵者未見教中宣說，亦不能成立爲無，即教中有所宣說，敵者亦不定能見故。又先未了解之義，唯以教證新了知時，須觀待名言。若以教中不可得便成立爲無者，須于一切所知堪爲定量士夫之言教中全都遮止方能成立，非僅一分未見，便能成立故。彼教亦非以士夫未作爲准，以彼都無顯示真義之能力故。許士夫所作言教爲定量之方便，要先觀察彼所說語，審察清淨方許爲量。非先成立無過士夫爲量，其後即許彼所說語爲量。爲使了知此義，故廣破吠陀爲量等。
子二、明計教爲量是愚人
計吠陀量、有作者，計浴爲法種姓傲，爲滅罪故行苦惱，是愚惡慧五種相。
行者派愚癡惡慧之五相俱全，(一)計內容相違之吠陀爲定量，(二)說有常士夫爲作者，(叁)計僅作沐浴便使法增長，(四)縱無功德謂是婆羅門種而生驕傲，(五)爲滅罪惡苦惱身故。
釋量論略解 卷第二(終)
釋量論略解 卷第叁 法稱論師造
僧成大師釋 民國 法尊譯編
成量品第二
丁二、顯解脫道之成量品 分叁：戊一、略釋成爲量，二、廣釋其能立，叁、釋以量稱義之所爲。初又分二：巳一、釋量，二、說成爲之所爲。初又分二：庚一、能相量，二所相量。初又分二：辛一、明不欺智爲量，二、顯不知義爲量。初又分叁：壬一、正說，二、斷诤，叁、不欺決定。今初：
量謂無欺智。
上來已說能宣說量論之因謂自義比量。今當解說陳那論師雲“敬禮成量欲利生，大師善逝救護者”之義。或問：若說世尊爲正量者，量之總相雲何？何故世尊是量？曰：量之總相謂新生無欺智。如說見青根識是量，以是新生無欺智故。
壬二、斷诤 分叁：癸一、斷不遍過，二、斷太寬過，叁、說智之所爲今初：
安住能作義，不欺。聲亦爾，顯示所欲故。說者能作境，何義覺明顯，
于彼聲是量。義性非有因。
問：若不欺智是量相者，則不遍比量，以比量不以自相爲所取境故。曰：如通達具煙山上有火之比量，是不欺诳，以是通達安住能燒煮作用之覺故。問：若不欺智量相者，不應道理，以不能遍聲起量故。曰：聲所起量亦是不欺，以顯示所欲趣境故。此之理由，如說瓶之聲，是說者自身中能作之境，即是瓶義，使其行相于覺…
《釋量論略解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…