..續本文上一頁有所取義故。(彼意謂一切識皆有所取義，則緣瓶名之識亦有所取義，除瓶名之外，無別法爲所取義，故瓶名即被識之所取義也。)曰：說一切識皆具所取義，不應道理，如夢等識，則除具所取義外，見爲余相故(現見夢中誠無所取義故)。若謂其因不成；許不相應行爲彼所取義者，曰：夢中識應非由不相應行爲所取義而生，以見青等相故(可以夢見青等色相，非不相應行)。若謂夢中所見青色是外青色，彼即所取義者，曰：夢中所見青色，應非外青色，是無礙故。若爾是何？曰：是識自性，以住可見近處者不能了知，唯夢者自己以感受相而了知故。以無間所說之理，亦說名等是識自性，以住可見處之余人不能定解，唯通達者自己以感受相而了知故。又試問：眼等諸覺，由何道理許具所取義？若謂現見由所取義之功能而生故者。曰：是則余緣名等之分別，應得無所取義，以未見從所取義之功能而生故。若謂诠說全無系屬之名等者(答第叁問)，曰：則諸土夫由言瓶之聲，應不趣于瓶(即瓶聲應不于轉)，以僅诠全無系屬之名等故。若謂以與瓶義相連系之名等爲所诠者(答前第二問)；曰：是則過去未來之瓶，應非現在所诠，以現在世、過去之瓶義及彼之名等，皆已盡故(未來者尚未有，亦非所诠) 。或過去未來瓶等之名，應非瓶聲之所诠，以彼聲只诠現在與瓶義相屬之名，而過去瓶名，現在已減盡，未來瓶名尚未生故。
寅二、破計總爲所诠
若聲诠總故，不許犯過者，非爾。單獨總，無說故。即說，
彼非同、非顯，故應常可緣，以是常性故。若由顯現顯，
能生緣我識，彼是功能性。若有時無能，彼應皆無能。
彼能或無能，由本性安住。常故無可治、彼盡故何能？
彼總識相連，青等行相分，所已決定者，于彼何所變？
若謂不許根等應無義(即無因)之過失，以聲是诠單獨之總故。(意謂聲诠單獨總——抽象，不诠差別事——具體。差別事由諸根緣，故諸根非無義也。)曰：非由聲诠單獨總，便無諸根無義之過失。以無單獨總可诠說故。即使可說，亦應非于差別同有，及非由差別所顯，以不待差別，單獨由聲诠說故。(總法必遍于別法，及由別法所顯。如瓶必爲各種瓶所共有，而且是由各種瓶所顯現。若離開各種瓶器，則無獨立之瓶也)。又彼總應常可得，以是不待差別之常住性故(外道各派皆計總是常)。若謂總亦須由顯(差別)所顯，方于現量而顯者。曰：彼總應常能生緣自識，以于引生緣我之識，是具足功能之常法故。若謂有時無功能者，曰：彼總應一切時皆無功能，以有時無功能，而是常法故。以上能生則應一切時生，不能生則應一切時不生，此二因決定。以彼自性安住之總，應無任何功能，使彼生緣自識之功能，成爲永盡無功能。或原無生緣自識之功能，而使成爲有功能。以非衆緣所能治故。是常住故。其與彼總識相連系之青等決定行相分，于彼緣總覺前，由何總所變生？應不能生，以緣總覺緣單獨總故。(此說緣單獨總之識，不應有見青等別法之行相，以緣獨立之總，不緣青等別法故。但事實上，總是離不開別的，緣青等總之識，必見青等行相。此行相是誰所生的？不應是由總所變生，因爲總是獨立法，不與青等別法相連系故。故反證無單獨總可緣也。)
寅叁、破計色等爲所诠
若現知義故，根非無義者，一事故，聲等，覺由何現異？
若謂能诠之聲雖诠色等，然根識非無義，以是能現知色等義故者。曰：根識與分別覺，由何從聲等有明不明了各異顯現？應不現異，以同以一事爲所取義故。
子二、以非一異成立 分叁：醜一、正說，二、彼所成義，叁、斷铮。今初：
有類非類故，不依余顯性。若謂成異者，待故，說爲果。
從自因成故，雖不依仗果，由分別相連，非果如何系？
是余彼無系。故成無自性。不成爲無類，彼無所待故。
瓶總于事自性中已成爲無，以與別瓶物體若一若異皆不成故。數論者說，物體是一。(破曰：具有種類之金瓶。)瓶是總，是種類，金瓶、瓦版等是別，是有種類。即別法必具有總義也。)應非別瓶之種類，以于余瓦瓶等別，顯體性不隨轉依止故(顯即別之名)。(若總別一體，則總所遍處，別亦應遍。瓶是總，金瓶是別。瓶所遍處，金瓶亦遍。然實不爾，故總別一體，不應道理。)勝論者說：總別異體。彼曰：瓶總應說是別瓶之果性，以與彼異體而觀待彼故。若非因果之總別，如何有勝義連系？應無系屬，如因果關系之種芽，尚無勝義系屬故。以果芽完成之後，尚不依仗于種子，僅由分別使連系故。(若是勝義連系，則任何時皆應連系。既不如是，則非勝義，僅由分別計爲連系耳。)問：雲何不依仗耶？曰：芽成之後即不依仗種子，說自因已完成故。彼瓶總應與別瓶無連系，以與別瓶是余體性，又非彼果故。(關系只有二種：一是同一體關系，二是因果關系。總別二法，若實有體，其關系必屬二中之一。今既計爲異體，則應是因果關系。既非因果關系，則證知非實有體也。)外曰：若無事體猶是總者，兔角亦應是總？曰：所無兔角，不成爲類(即不成總)，不待其別故。
醜二、彼所成義
故依于自體，計無體種類，于彼差別轉，諸聲所宣說。
于彼現實體，放義執彼性。彼誤，無始時，見習之所變。
諸義所有總，以遣余爲相，此諸聲所說，彼無少體性。
于無體總覺，見爲總性故。于義成錯誤，或計無爲總，
彼亦染汙故。彼中無實義，故非有體性。無性，非所诠。
外問：若分別所現瓶是無事者，以聲诠說有何所爲耶？曰：依于瓶之體性，施設無體性之種類，于此分別所現瓶相，由諸聲而宣說者，有所爲義，是爲于彼差別瓶而轉趣故。又于分別所現瓶相現爲瓶體性，或于瓶義執爲瓶總，皆是錯誤，是由于無始時來自相，見習之力所變起故。又諸義之總(如瓶之總)是從余遮爲相(從余非瓶而遮，反顯是瓶)。此諸聲所诠說者，都無少許實事體性，是由分別所增益故。又緣瓶總之覺，亦于義成錯誤，以見無瓶體性之總，以爲瓶性故。又于義無瓶而計爲總，彼亦非有實事體性，以被分別所染汙故，及于彼中無實義故。又彼瓶總是無體性，以與別瓶物體若一若異，皆非所诠故(此皆就外計而破)。
醜叁、斷诤
若由有所诠，許爲有事者，則諸事如何，非是非所诠？
近因各異故，非可說爲他，是假施設故。過去未來義，
亦以總爲因。諸聽聞轉者，有何爲無法？若許彼假立。
假于衣等無，而與現在瓶，無事何所親？覺無誤轉者，
常時爲真名，于婆羅門子，增益名獅子，世有如是說。
無義由衆生，何共稱立聲？彼是彼真名，彼理相同故。
錯亂分別者，余是俗假名。如無事功能，名無。如分別，
有能亦名勝。此等之名聞，是衆生所作。
若謂瓶總雖與別瓶物體非一、非異，然許爲有事，以與衣總物體有所诠異故(即可诠說與衣總異體也。)破曰：若爾，則與諸別瓶如何可說非一異所诠？應是所诠，以是有事故。又瓶總與衣總亦非可說爲物體異他，以無實事故。瓶總與衣總雖無實體，然可說爲各異，以其近因瓶衣物體各異故。依彼近因假施設爲異故。(這是說：瓶總與衣總，以無實事故。不可說物體有異。然由近因之瓶衣各異，故假立爲異耳。)外曰：于過去未來之義，亦由總事爲因，諸聽聞者乃轉，故總是實事。破曰：彼總于現在所無去來瓶法，現在如何轉？應不轉，以是常事有故。若許不轉者，則現在言瓶之聲，應于去來之瓶不轉也。若謂言瓶之聲于去來之瓶，假立瓶名而轉者。破曰：言瓶之聲，于去來之瓶假立名轉，而于衣等假名不轉，應無此差別。以于衣等不轉，而于無現在瓶事之去來之瓶，無任何親近因緣故。(都無現在實瓶何疏于衣等，不假名瓶，何不親于衣等，而亦假名瓶耶？)如言獅子之聲，常爲獸王之真名，與于婆羅門童子增益之假名，如是言說亦世間所有，以于獸王是初所立名，覺由此名于獸王，無錯誤而轉，于婆羅門童子，是由與獸王相似爲理由之名故。若謂有余總義可說者爲真名，無余總義可說者爲假名，此不應理。雖無余總義，若由衆生，初于何事共稱安立彼聲？彼名即彼義之真名，若由與真名轉義相同故，以錯亂分別隨轉之名？彼即彼事之世俗假名故。譬如子事是爲成父志，如無此功能，則雲無子。又如數論分別(計自性名最勝)，于能成辦國人事業之老人，亦稱最勝。如此等名聞，皆是衆生所作，非有實體也。
子叁、以現相相同成立
如已減由聲，于覺如何現，于未減亦爾。而于耳等識，
有義者，無彼。能取唯總故，二心皆相同。單獨能取彼，
于前已遮訖。
緣現在未滅瓶之分別覺，亦無實事所取義，如由聲力緣已滅法之分別覺如何顯現，今亦如是顯現；其理相同故。此因決定，以耳等識有所取義者，與緣已滅之分別覺，則無彼現相相同故。若謂不定，唯緣總爲所取義故，故二種心現相相同。破曰：彼非唯緣其總。此于前已遮訖故(前已破單獨總爲所诠)。
子四、以是共性成立
諸互差別者，何成無別性？縱有二體性，彼何成一事？
若彼共同事，而異于彼等，說爲彼等總，則成無系屬。
于遣則無破。故此相同總，是無事爲相。
諸差別瓶，如何成爲無差別體性？應不能成。以是物體互異之差別事故。若謂不定，以有自性是一、分位各異之二種體性故。破曰：諸別瓶如何能成一事？應不能成。以是異物故。若謂彼等別法所共同有之總事，異于彼等別法而是余物者，曰：說彼總是彼等別法之總，應無系屬，以與別法是異物故。于遮非瓶所現相，觀察一異不能破，以許爲無事故。此別法共同之總，是以無事爲相，是共相故。
子五、以是果故成立
若彼是果者，應成多與壞。然亦不許彼。壞唯事相連，
故非是常性。種類非果故，應無系，無…
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