..續本文上一頁，彼是, 彼能立。
問：何爲此量之果？曰：了達所量。問：若爾，何爲安立了達所量之量？曰：同義。若謂能生了達義之根等，豈非量耶？如何同義是了達義之能立？曰：僅言能立所作了達義，非說一切所作業了達義之能生等一切能立，是說由何能不間斷安立了達義果者，彼乃是了達義之能立故。(這段文太繁，很難看懂。“了達所量”或“了達義”，即了知境義。如眼觀色，知是色。“安立彼之量” 即何量能證明彼了知境者。同義即能證明之量，謂與所證明之心同緣一境，故名同義。如眼識見色，證明眼識見色者亦須具色，方能作證。“了達義”是被證明者，故是“所作”；“同義”是能證明者，故名“能立”。外以能生者亦是能立。故問眼根等生眼識，亦是眼識之能立。何故說“同義”爲“能立”耶？答說：此處非說能生等能立，只說能證明了達義者之能立耳。色等是所量。于彼新生不欺诳之眼識是能量。能證明眼識了達色者是量果。對什麼是量，什麼是果，頗多異執。故下文廣辨。)
辛二、別釋 分二：壬一、標，二、釋。今初：
于彼唯領受，相同體之識，由何辨別業，彼是其體性。
非體性諸因。雖異，于異業，此無所異者，非能決定異。
故此體性異，由何定作業？謂此了知此，成爲彼能立。
雖有相能使，識自性各異，此能與義屬，除義性，非余。
唯領受彼境相同體性之五識，于別別業分辨了達義各異者，即是汝之體性。以有安立汝了達義者，異汝之物不能安立了達義故(這說量果與量是一體性)。又諸根因(根即識因)雖有明不明之異，然唯領受異業，則無別異。(根對境雖別，然唯能領受則無差別，不能決定識了達義之差異，故非量果。)非能決定了達義各異，非現義識之體性故。(量果與量，須是一體性。諸根與能量識非一體性，故非是量果。)現起此義體性諸行相之識(即現起境相之識，如見青色之眼識)，彼即成爲了達義各異之能立。由汝能決定現義此識能了達此義之作業，即能安立了達義各異故。又有色根，雖由汝明不明之行相，能使識自性各異，然不能使此現義識與義，成爲境與有境之系屬。以除現起義之行相體性外，非是余故。(最後二句義，盛寶大師則解爲：“此根現量，與義成爲境有境之系屬，除生爲有義相體性外，余非能安立，以若無現起自境之行相，則不能安立了達任何義故。”但就原頌文義看，似應解爲：“有色根雖由某行相能使識性各異，然使此識與義相系屬者，除義之體性外，非余色根所能也。”)
壬二、釋 分叁：癸一、立自宗，二、破他派，叁、斷诤。今初：
能立知所量，即所量自性。若余能立者，彼彼系不成。
彼是彼體性，故果非余義。緣彼體性者，是知義體性。
于自所作業，現似有作用。自雖非作者，由此立彼故。
如果似諸因，體性而生故。雖非具所作，世說持因色。
現起所量行相，新生不欺诳之識，是了知所量量之能立，以是彼之能立故。(“了知所量量”，所量即境，了知境即量。故名“了知所量量”。其能安立彼量者，即是量果。)若謂了知義之能立，是余有色根者。破曰：彼有色根，不能成立彼現義識與業爲境與有境之系屬，以除現起行相外，而是他故。彼同義亦非離了達義果外而是他義，以是彼了達義之體性故。若謂同義與了達義，應非能作所作，以與彼是一物故者。曰：現青根識，于自業青色有斷除增益所作之作用，以由自證，緣青相體性門，而作了達青義體性之所作故。(簡言之，爲緣青眼識，有于青色斷增益之作用，以青行相爲體之自證，證明眼識了達青義爲體，是作所作故。)言“現似”者，謂同義非勝義能安立了達義，以與彼(了達義之量)是一物故。(即說：同義安立了達義，是就世俗說，非約勝義說。以彼二是一體，無能作所作之差別體故。)然是安立了達義者。雖于勝義自體非安立了達義之作者，然由汝(同義)之力，而安立彼了達義故。喻如彼見果；似諸父因之體性而生故(子生似父)。雖非具足真持父色之所作(非真持有父之色相)，然世間說“兒果持父因色(說兒像父)”。
癸二、破他派 分二：子一、標，二、釋。今初：
故見及根系，並差別覺等，所作隔斷故，不許爲量性。
能作于所作，一切皆和合。最後能異者，許彼正能立。
除同義外，余者不能安立了達義故。不許唯根見、根義系屬及差別覺等，爲安立了達義之量。以汝與了達義之間，爲同義所隔斷故。其能作根等，對于所作了達義，雖能和合饒益(是能生因)，然不能安立了達義各異。其現起義相各異之識，乃許爲彼了達義各異之正能立(或勝能立)，以是安立最後了達義各異之能立故。
子二、釋 分叁：醜一、破根等是量，二、破差別覺是量，叁、破根義系屬是量。今初：
一切等因故，如此非根有。彼雖異無異，由何言此此？
此即說余者。
如此各別安立了達義之功能，汝諸根非有，以是一切根識之同等因故。又由諸根明不明利，雖使根識明不明各異，然由何能安立現義之識，了達此及此義？應不能立，以無現起義行相各異故。言“彼雖異無異”等，此理即亦說其余外道所計觀義之識等，亦非是量，以無現起行相，則觀義不成故。(行者派計：先未決定之義，初觀義之識爲量，從彼所生著總等之覺爲果。次耽著爲量，轉于取境爲果。次取境爲量，得境爲果。次得境爲量，成辦所求爲果。此文即破彼等。)
醜二、破差別覺是量
彼若無事者，則諸差別覺，亦應無差異。余覺亦如是。
所作與能立，不許二境異。若是一義者，則第二無義。
應無次第起。若覺頓生者，無能立所立。依于彼建立，
建分能所立。
差別覺亦應與有差別覺無異，諸余有差別覺如是亦應與差別覺無異，以無彼行相事故。又差別與有差別二覺，亦不許于境各異，以是量果之所作與能立故。若謂許爾，是一所取義故者。破曰：亦不應理。則差別覺之境，第二有差別覺量度汝，應全無義，以差別覺已成立故。又彼二覺應無次第起，以是一所取義故。若謂許爾，以彼二覺同時頓生者。破曰：若爾，應無能生所生之能立所立也。外問：若爾，汝之同義與了達義，亦應非能立所立也。答曰：我是以同義與了達義諸分，建立爲能立所立，是依于現爲異相之建立而如是建立故。
醜叁、破根義系屬是量
體性皆相系，則了知某法，不應有決定，相系無別故。
彼雖無差別，然由何立異，彼即此量性。非由所爲立。
若無彼事者，彼亦無立故。
緣瓶色之眼識，根義系屬應非是量，以汝之增上緣眼根，雖與瓶之色香等一切體性皆相系屬，然汝只了知瓶色，而不了知瓶之香故。又彼眼識不應決定唯了知瓶色少法，亦應了知瓶香等，以汝增上緣之眼根，與瓶之色香等系屬無差別故。又彼眼根雖與瓶之色香等系屬都無差異，然彼現起義相各異之識，則是此了達義各異之量，以由汝能安立了達義各異故。非由我之功德所爲(外道所計我之功德)而能安立了達義各異，以無現起彼義之事相，則彼我功德所爲亦無可建立故。
癸叁、斷诤
若謂能所作，一相違。不實，許爲異法故。許無真實異。
能所作名言，皆如是安住。許爲異諸事，皆增益轉故。
若謂同義與了達義，是能作所作，應成相違。以是一故者，曰：彼二是一，不是谛實。以許遮法各異故。然許物體各異，是一體故。一切能作所作之名言，皆是增益如是安住，以許爲異體諸事，皆由增益爲能作所作而轉故。
庚二、第二說量果建立 分叁：辛一、破了外境之能立，二、明了外境之妨難，叁、明彼所成義。初又分二：壬一、正破，二、斷與現相相違。今初：
何爲了知義？若謂別別了，此所有現量。彼由何知義？
由彼相同者，應當成錯亂。由何領受此？此是觀察彼。
諸微塵由何，令現此粗相？故彼非實義。縱是，由錯亂，
故非能成立，彼領受體性。若彼同、彼生，是領受相者。
則應等義識，領受等無間。言見此聞此，由何決定覺，
彼是領受者？由何而許彼，是彼之能立？現與見彼等，
相近是所觀。依彼等系屬，是見者決定。
試問：言了知義，是何了知義？若謂即此各別了知色聲等之現量。試問：彼現量由何立爲了知義？若謂由與彼義相同而立爲了達義者。破曰：與義相同，應非能安立了達義，以對彼錯亂故。問：若現義識不了外義，則現義識現領受此義是由何能立耶？曰：現義識現領受義之能立，此非應問唯識宗者，是應問彼經部師而觀察之時故。彼現義識，應非由義親留行相，以所現爲粗行相，而粗物不成實。其諸微塵，由何而作如此粗相？應不能作故。雖是與義相同，然與義相同非能成立領受彼義之體性，以是于彼有錯亂故。若謂與彼義相同及從彼義所生，是頓受彼義之相者。破曰：則後念緣青識，應領受前念等無間現青根識，以從彼生，與彼等有青義行相故。若謂由何能引決定覺？謂見此色、聞此聲者，彼是彼現義識領受義之能立。破曰：由何而許于義引決定者，彼即彼了達義之能立？不應道理。以觀察所現境與見彼者，彼等境有境之相近，彼不成就故。要依境有境之系屬，方生見者之定智故。
壬二、斷與現相相違 分叁：癸一、破能取所取異體，二、唯于現相立能所取，叁、成立自證爲果。今初：
彼領彼體性，彼非余誰領。現量別別了，彼是彼體性，
無余所領受。彼複無余領，彼所诤同故。彼自性是明。
彼事青等故，亦領受自性，彼雖領自體，現爲領青等。
如彼體性故，能明，明義時，許能明自體。如是覺…
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