..續本文上一頁本中，具說五相，謂“是中唯隨自意樂，爲所成立說名宗，非彼相違義能遣”。)或問：若爾，彼量所不遣及有智立者許爲所立中，完具自性義等五法否？(即理門所說之叁相，具否集量所說之五相？)答曰：完具。以爲量所遣等彼諸過中，無宗相轉故。以量所遣者，即爲量所妨害故。其余敵者已成等四過中，則有智立者許爲所立之宗相不轉故。(有智立者所許之所立宗，必離彼四過故。)
未二、斷诤
說隨自、所樂，雖解指定義，作邊相屬故，遮余時故說。
樂緣此非支，成所樂言等，是支。即由彼，破不成因等。
或問：集量論中說指定詞(唯字)，應無所用，以說隨自及所樂言，即能了解指定義故。答曰：集量論解釋所立相之言中，所說之隨自與所樂聲，若與所說無有所別事組別法之關系者，亦能了解指定義，以是“隨自所樂是名宗”之言故。雖則如是，然彼所說之隨自所樂言，不能了解指定義，以能作邊(是聲明中字緣結構之詞，暫無法解釋)，是與所說有所別事能別法關系之隨自所樂言故。集量論解釋所立相之言中，說“唯言”者，有所爲義，爲遮于余未來時可爲所立之不成因喻是所立故。若謂彼言中之“隨自所樂”言，應能遮不成因喻是所立，是說“隨自所樂是名宗”之言故。答曰：集量論中于“所樂”字界給以字緣，成爲“所樂之言”，非是能遮不成因喻是所立之支，以是與所說，有所別事能別法關系之“所樂言”故。或問：若爾，理門論亦應說指定詞？答曰：理門論所說之成“所樂言”，則由彼言，能破不成因等是所立，以是能遮彼是所立之支故。(此段要義，謂理門論所說之“所樂言”，于字界上給的字緣，表現形式，即樂爲現在之所成立性，故能遮不極成因喻爲所立宗。因爲不極成之因喻，雖于未來可成立所立，但現在是能立，非是所立也。集量論所說之“所樂言”，于字界上給的字緣，表叁世式。其所樂之所立可通叁世。故不能遮不極成之因喻爲所立宗。爲遮彼故，須說唯言，即唯說所立不說能立。故能遮不極成之因喻爲所立宗。這些是梵文結構法，用漢文是無法說清楚的。)
癸叁、結
非诠故非理，故“隨自”自樂，不待一切論，彼樂即所立。
故不樂相屬，所樂亦能害。如立無害故，宗因皆無過。
隨自之聲，說是顯示隨欲趣入論等，不應正理，以彼等非能诠故。隨自之聲，是顯立者隨自所樂是所立宗，以顯不觀待一切論，即彼立者所樂是所立故。故所作性若能妨害與立者所不樂相屬造論者之所樂，則成立聲無常之宗因，是無過失。雖妨害彼，然如何成立聲無常，則無妨害故。
壬叁、廣釋不遣 分二：癸一、標，癸二、釋。今初：
彼所許亦是，無諸量能破。因對疑說故，遣非因所依。
由比量差別，說四種能害。所許是果因，衆稱是性因。
彼立者所許，亦是無現比諸量能破者許爲所立。以量所遣，便非因轉之所依故。凡是他義正因，須是量不能遣，于敵者所疑之合聚義(即前後陳合聚之義)宣說能立故。或問：能違害量定爲二種，如何此說四能害量？答曰：妨害似宗之量，可說爲四：謂能害量有現量與比量，比量分爲叁故。或問：若信解量(即聖教量)與名稱量(即世間共許量)皆是比量，彼之所依于果法、自性、不可得叁種因中，爲是何因？答曰：彼叁種比量中，其立者所受許之信解語，對受許自所诠果者，可說是成立所诠之果法正因，以對彼人，可說是成立彼宗之叁相故。衆生所共稱說，于分別境中有者，是成立有兔(奘師譯爲懷兔，致生許多誤解。直譯有兔，即有兔影之月輪也)。可以月聲說(即可說名爲月)之自性正因。以是成立彼宗之能立正因(因有破之兩種，此是能立因)，于可以月聲說，是同體系故。
癸二、釋 分二：子一、由何能遣不遣，二于何有法不遣。初又分叁：醜一、廣釋信解不遣，二、廣釋共稱不遣，叁廣釋現量不遣。初又分二：寅一、教能害礙之理，二、明成量之教。初又分二：卯一、自語與教語合一之原因及所爲，二、明教所害境。今初：
欲說正決定，自他信同故，將自語與論，合說爲一種。
如自若非量，言語則不轉。如是不依論，彼稱義觀察，
亦說相同故。彼論時所依，則有所妨害，爲顯此義故，
此自語同說。故于此諸喻，亦顯示相同。若無有諸量，
論語不可故。自語違明喻，于教示方隅。彼說法未來，
不感樂是喻。
或問：誰是信解者？曰：立論者自與造論者他，是信解者，以欲說具足決定之真實義故。自語與論，集量論中說爲信解，有合說爲一種能造之原因，以同是信解者之語故。合說彼二爲一能造，有所爲義。如立論者自語若非是量，則爲示他義故，其語不轉，如是若不依止許爲定量之論，則彼論中所稱說之極不現義，不可觀察，亦相同故。此論與自語，同時說者，有所爲義。是爲顯示當時所診極不現義，唯以受許彼論爲能害與能立故。自語與此論，如說“無有所量義之定量”，顯示汝自己相違之譬喻相同，亦有原因，以汝自己相違之宗，唯以所許爲能害故。如說“無有所量義之定量”，彼語可作自語相違與自論相違(即自教相違)二者之譬喻。以若無諸量，則論與自語皆不可爲定量故(與說“一切語言皆是虛妄”相同)。若謂說“無有所量義之定量”之語，不可作自教相違之譬喻，以成立所诠之逆品不觀待故。曰：彼是自語相違明顯譬喻，以是正勢相違之宗語，成立所诠逆品不觀待教故。彼語非自教相違明顯譬喻，僅是表示自教相違方隅之喻故。或問：何爲自教相違之明顯譬喻？曰：如說“白法未來不感安樂”，是彼自教相違之明顯譬喻，是于唯以教成立之有法上，所立與教相違之宗。
卯二、明教所害境 分二：辰一、事力所成有法教不妨害，二、由教所成有法教能妨害。今初：
不依彼說事，縱違論、非害。二者諸功能，相等故，能礙。
喻如自語違。彼亦自語性。彼中何有量，彼于余能害？
非爾，離理宗，功能相等宗，如何能妨害，如實義比量？
諸教爲量者，如前已廣遮。
若謂由事力所成立之有法，教應能妨害，唯由所許教能妨害故。破曰：不依彼教，而于聲事，如行者派先許聲常，後量未成立，而與論相違說聲無常。然非能害。僅是彼二宗互相障礙故。以彼二宗相違，功能相等故。喻如說“我母是石女”，自語相違。以是行者派先許說聲常之論爲定量，後量未成立而許聲無常。爾時說聲常之論亦非能害聲無常宗，以是行者派自語相違之體性故。若謂彼不相等，以聲無常宗能害聲常宗故。破曰：彼聲常無常二宗中，若由量成已，則彼聲無常宗能害余聲常宗，以是親立聲常之逆品，是有定量爲所依之宗故。倘非如是，若說聲常之論能害聲無常之宗者，然說聲常之論應不能害聲無常之宗，以是與離正理所依之聲無常宗，功能相等之宗，如何能妨害了解如實義聲無常之比量耶？定不能害故。說教是定量，如前已廣破故。
辰二、由教所成有法教能妨害
是故受許已，觀察許此過。妨害故。受許，非離比量外，
顯境差別故，而作爲別異。非爾，應太過，或別說無義。
自語亦別異，唯語即能礙。若由彼受許，論是定量故，
應害一切事。若不許彼者，豈是能害耶？若自語違者。
則自語及論，相違應無異。若士夫欲作，此即圓滿量。
故于共許義，舍論無過失。不現不許論，觀察則不轉。
或問：若爾，何者是教所能害？曰：若受許已，次觀察白法之宗雲“汝不能感安樂”，則許有此教能妨害之過失。以汝能感樂，是由教所成立故。以是當知受許之信解比量，非是比量以外事，以是依于正因，能害似宗義之定量故。雖則如是，然說信解比量異于比量，有所爲義。爲顯信解比量之不共境之差別故。若非如是，說是爲令了知比量之差別故，而說信解比量異比量者，則此講能遣根本差別時，亦須說依止果法、自性因之比量太爲過失。以爲了解比量之差別故，而說信解比量異于比量故。若謂依止果法及自性因之比量，不須說異于比量，以攝于比量內故。破曰：信解比量離于比量而別說者亦應無義，以攝于比量內故。或問：若爾，理門論中說“自語異于論”者，有何所爲？曰：理門論中說“自語異于論”者，有所爲義，爲顯唯說語言即能障礙自相違宗故。若謂由彼立者許論爲量故，于一切事，教是能害。破曰：若立者不許彼論，豈亦能害耶？應是能礙，以是事力能妨害故。若謂與論相違，即是立者自語相違。破曰：自語與論，二者于唯障礙自相違宗，應無差別，以與論相違，即立者自語相違故。若謂教是定量，是由士大夫所欲作爲量故。破曰：自語應即是量，以圓滿此由所欲作爲量故。若于現量所共許義，棄舍論爲能立，亦無過失，以由事力所成立故。極不現事，若不許論爲量者，則于汝觀察不轉，以汝唯由教成立故。
寅二、明成量之教
于此善觀察，多說相違義。貪等非法本，浴能淨非法。
于見不見事，理成及自語，無害所有論，應取，觀察轉。
或問：若爾，極不現事之能立，隨許一種教即可耶？曰：應非如是，以觀察此教，多是诠說內相違故。如見彼說貪等爲非法之根本，又說沐浴能根本淨除非法罪惡故。或問：若爾，何等教是極不現事之能立？曰：若于可見現事與不現事，由正理成立，于不可見極不現事，所有自語無害之論，依汝于極不現事則觀察轉，汝是應取爲極不現事之能立故。
醜二、廣釋共稱不遣 分五：寅一、顯可說是共稱，二、顯可說是能害，叁、論師許可說是共稱，四、釋經言之意趣，五、別說共稱之原因。今初：
士夫欲相系，欲聲所诠義，無破故無害，衆許所信解。
名言所生法，名聲之所诠。現量等所量，增能量聲說。
或問：若他義所立，須共稱不遣者，何爲共稱耶？曰：謂與士夫欲相系屬，隨欲說爲月之…
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