..續本文上一頁從異品返亦應懷疑。以于有我無我二聚中，隨于一聚成就決定，則從余聚成就返故。僅由于異品一分不見，應不能成異品定無。雖于異品一分是無所見，然于雖有亦不可見之異品，懷猶豫故。由于異品一類不見，不能決定爲無，于無我之差別雖非能遍，然于無我種類之義，容或有故。如刀雖能斷堅木，然刀不能斷堅固金剛。
癸叁、破命是能了 分二：子一、由無相違是能了，二、由無相系非能了。今初：
有不見相相違，由何能遮疑？此或定彼果、彼性，余何有？
故從無我性，此返亦懷疑。縱然從彼返，然由無我無，
不能成有我。由何彼返無，不許定有事？如命于同品，
無返亦非有。若因，從同品、無返，由此因，即應有隨行。
非隨行、非返，非有我無我。
懷疑無我返，由何能遮？應不能遮。于無我有，不見相違故。若謂因不成者，則于某上，除決定彼我之果及彼體性，余有何事？應無所有。彼亦非與無我相違故。此命應懷疑從無我返，非與無我相違故。縱然從無我返，然由無我中無，應不能成爲有我。以由何彼法無返，而不許彼法定有故？(此說正理派自許相違。彼說非無，而不許定有。)喻如命等，雖無同品返而說非有。若命等因，應于同品是有隨行，以從同品無返，由彼因故。若雲不遍者，則應既非無我，亦非有我，以于同品既非隨行，亦非返故。
子二、由無相系非能了 分二：醜一、由無彼生系非能了，二、由無一體系非能了。初又分二：寅一、能了觀待系屬，二、彼于命不成。今初：
轉由何自體，何無不生成，故彼是能返，轉亦是能轉。
彼無則不生，亦待別能立。由見不見果，彼等因果性。
如成立有煙山上有火轉(有火之名言轉)。舉煙自體爲因時，彼火若退，能使煙返(由無火，即無煙)。若無能益之火，則成立煙不生故。彼若無火，則不生煙之系屬，是觀待特殊能立者，以有能益之火，則見生煙果，若無能益之火，則不見生。即成立彼等爲因果性故。
寅二、彼于命不成 分叁：卯一、正說，二、斷诤，叁、破救。今初：
彼有，有無定，故非知余義。常有或若無，彼無非有故。
諸果性各異，從諸因生故。無彼從余生，豈是彼生性？
聚功能異故，諸事種種性。若非作異者，此行性應一。
彼命非由汝能了知活身中有余義我，以有汝而有我無定故。若先有我然後有命，或無我已則當無命，此應非有。以彼我是常實、常有，彼無非有故。又彼命如何是彼我所生自性？不應道理。以無彼我從余因生故。以諸果性各異，是從諸異因生故。其原因謂諸有事是種種體性，以從種種因緣功能，生爲體性各異故。若謂非由異因緣生，安立彼異體者，則此一切有事行，應成一體性也。
卯二、斷诤
此異非異作，一性則失壞，若一有多性，火非火二性。
故余能生彼、爲性，即彼性。若非能生彼，彼豈從彼生？
如是因果等，互自性決定。如所見自性，見果亦知彼。
若謂彼從異因緣生，非能安立爲異體。如此煙既從火生，亦從異彼之帝釋頂生故。破曰：一帝釋頂，應失一性，而成是火非火二性。以是能生煙及無火之多種自性故。余帝釋頂，應有火性，是能生煙性故。若謂非能生煙性者，則帝釋頂，彼煙如何從汝生？應不生也。如見從火自性有煙生，則見煙果時亦應了知彼火，以火與煙，因果自性互決定故。以彼煙從火生，無火不生故。
卯叁、破救
如水乳變腐，如何多生一？從濕功能腐，二者是一性。
豈此異一體，或異何濕必？各住自體故，有彼自性覺，
無異故說一。如是火雖異，然由于何分，是知火所依？
由彼能生爲煙，故如是了知。待知火余支，從彼而生故。
煙于彼無誤，余果如是成。煙及柴變支、所依，立火故。
彼非火，非煙；彼煙此即火。
若謂應從多因共生一果，如從水乳生一腐果。曰：水乳二者是一種類，是從一濕性功能生一腐果故。若謂豈此水乳應是“物異類一”之二種體性，以種類是一，現見各別故。若許此者，物既各異，如何是一濕性種類？曰：水乳是異物，以是各住自體之異事故。又水乳應說爲一類，爲彼一類自性覺之因，無差異故。如是旃檀與柏木之火，物雖各異而種類是一，由從非火相返之分，是了知爲火之所依故。煙即如是了知有火，以是由彼火所生故。煙于彼火，是無錯亂，以是從知火支分觀待余柴之火所生故。(即從火所生故。其火又是觀待余柴而生。火是煙之親因，柴是煙之助緣，故都是了知火之支分。)如是余果，亦應如是成立于因無錯亂，以從自因生故。若謂彼帝釋頂上無火者，則彼上所起青氣升騰，應非是煙，以彼上無火故。若謂彼所起青氣升騰是煙者，則彼即是有火，以彼青氣是煙故。此因決定，以于煙及柴轉變支分所依之赤色熾然，安立爲火故。
醜二、無一體系非能了
如觀待自因，無性知不生。滅與所作性，如前已廣說。
諸自性因，應知若無自所立法，則不得生。以于自所立法系屬之原因，如應而系屬故。如前所說壞滅與所作性之關系。(如其所應，專有名詞)。
壬叁、即以彼理破余正理派
顯有返相同，故說所聞性，了知非因性，此理比一切。
解說宗法差別時，以所聞性爲例喻，由汝而了知命非正因。即以此理，應比度一切許有返相之因。以顯示命與所聞返相錯亂相同故。
辛叁、不別說不可得因之原因 分二：壬一、不別說相屬不可得因之原因，二、不別說相違可得因之原因。初又分二：癸一、不別說因能遍不可得之原因，二、不別說自性不可得之原因。今初：
由因能遍返，宣說義返中。不可得喻成，故不別宣說。
此複士無見，命等無返故，說因有猶豫，可見義說彼。
此即于有事，亦不許事分，能立唯遮性。由于前二因，
亦能立非故。
或問：爲成立自性及果，說二因已，以何原因不說因與能遍不可得之例喻？曰：因與能遍不可得因，于解說宗法差別時，離果與自性因之外，不別說汝之例喻，亦有原因。由說可見之因果與能遍性返故，果與所遍義即返，汝之例喻即成就故。或問：因與能遍不可得因，從何而得可見之差別耶？曰：彼因與能遍不可得，亦是顯示于可見義不可得，是無之能了。以由士夫我無可見，命等無返故。以彼命因從成立活身有我之異品返，說有猶豫故。或問：一切因豈非成立唯遮，如何正因爲果、自性、不可得叁種決定耶？曰：一切因應非唯遮。此因與能遍不可得因，即于有事有法，亦不許有事分，是成立無遮。前之果與自性二因，正是能立，勢成立非遮故(如所作性因，正成立聲是無常。勢成立，遮非無常，即是非遮)。
癸二、不別說自性不可得之原因 分叁：子一、許自性不可得因，二、正釋不別說彼之原因，叁、斷诤。今初：
其諸可得有，由可得，非余。無知使知故，許一不得喻。
無境故于彼，則能遮有境，知說及猶豫。如非能燒故，
說名非是火。其可得無者，由不得，非余。故由于彼有，
成彼因聲知。可見若無見，無名言即成。彼雖是果法，
然由彼能成，無覺聲猶豫。雖然已有境，而余者于此，
愚故不隨說。與已成同法，唯使憶其名。如由見不見，
成立爲因果。彼二果等聲，爲名言而列。
或問：豈不許自性不可得因耶？不說彼例喻之原因爲何？曰：陳那論師爲諸不知“可見不可得，爲無名之言”者，令了知故，許自性不可得之一喻。其能立諸可緣爲有者，除正量所緣外，余非有故。或問：若爾，自性不可得之例喻雲何？曰：由可見境無可得故，即于彼處能破彼法有境之智說猶豫。(由無所緣境，即無緣彼之能緣心等。)如說某事非火，非能燒故。或問：由可見不可得，能成立決定無之原因爲何？曰：由有彼可見不可得，能成立彼無原因之聲智，以安立可緣爲無者，除可見不可得外，余非有故。若謂瓶可見而不見，汝應不能成立無瓶，以彼無瓶是汝所安立之果故。以因于果有錯亂故。(能生所生之因果，因于果容有錯亂。能立所立之因果，是互待法，則不錯亂。)曰：瓶可見而不見，無瓶雖是汝所安立果，然由汝能成立，瓶覺聲疑之境瓶爲無，以凡是汝(瓶可見而無見)，即名無瓶。下至牧童皆共成故。或問：瓶淨(無瓶)之方處，應不須成立無瓶，瓶可見而不可得，已成立故。曰：此境瓶可見而不可得，雖已成立，而余敵者有不隨說無瓶之原因，以于無瓶之名言，容有愚蒙故。此瓶淨之方處，無瓶之義，不須成立。由示與已成立可見不可得，即無之名言爲同法，唯使憶念無瓶之名故。喻如若有能益之火，則見煙生，若無火則不見煙生，因此成立火爲因、煙爲果。隨前余義有無而轉還之作者(名果)，與隨後余義有無而轉還之作用(名因)，彼二列爲果等因之聲者，有所爲義，是爲易作名言故。(果法、自性、不可得。)
子二、正釋不別說彼之原因
由因成立果，此自性中攝。故說因別時，不別說例喻。
問：以何因緣，不別說自性不可得因之例喻耶？曰：此自性不可得因，于說因差別時，離果與自性因外，不別說汝之例喻者，亦有原因，以汝攝于自性因中故，是由能安立因成立所安立果之因故。
子叁、斷诤 分二：醜一、正說，二、明唯不見不能成立決定無。初又分叁：寅一、明宗法由現量成，二、成立之理，叁、余應無窮。今初：
由緣一領受，或說已緣此，或言無所緣，分別則生覺。
由差別領受，了知差別義。
若謂瓶可見而不可得，汝應不能成立無瓶，以汝量不成故。曰：瓶可見而不可得，無量不成之過，由緣一清淨方處之根現量，能領受之自證現量，或說已緣此方處，或言未緣此瓶。有分別者生此二種覺故。或問：若爾，言緣一已足，何爲更言領受？曰：言領受者，有所爲義。爲令由差別領受，了達差別諸義故。
寅二、…
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