..續本文上一頁，不與外義相結合。不爾，應成無差別之總也。若謂：成立所作性，是與差別結合。謂此所作如瓶，非如
衣等。彼亦非理。何以故？“別依自隨行”。決定依自者，謂是差別，非如瓶等，所作從非聲發故。如是亦無結合(意謂別則瓶之所
作與聲之所作不同。瓶是從泥團等生，聲是從颚齒等生，各依自轉。法喻不能結合也)。異法合者，如說：非如虛空非所作性。若謂
二遮，是唯遮所作性者，則不成爲彼因義。若謂不遮所作性，是爲遮與彼俱行之常者。亦非如是。何以故？“非具對治品”。未說因
性是說所作之總，由有所作法，則非有對治品之時機。若爲遮彼結合異法，爲遮非所作俱行之常，亦未說結合。由是亦非具足對治品
。由同法門亦無以所作性通達無常性。其具有彼對治品常性，由何能遮？若謂常性不極成故，唯由異法能遮常性者，如是則“別門亦
應爾”。若不說同法，由差別門，亦應能遮彼法對治品俱行。如說：是所聞故，聲是無常。瓶等無常，由與非所聞俱行，遮無常故，
應成非所樂之常性。由成立無常性相同故，此中亦應成常性，言勤勇所發故，猶如電等。由于同法(似是異法)，此中全不應理。何
以故？由非如虛空非所作性，故彼非常。非唯非所作，爲常性因，以由無彼不成爲常(此句似有誤)。無常性因，非質礙等，由無彼
故亦非能遮無常性。虛空觀待語義理可結合。何以故？以非所作性以外之常，無有少許。猶如虛空。于無常性，亦說如瓶，故是無常
。如是結合亦不應理。(以上諸文是破合支)于結中不說重述。彼非別支，不應宣說。(此文似有誤。信慧譯爲“結由重言，非是余
文，故結非理。”)(原意似是說：結支是重述宗義，故非別支。)
(叁)破勝論派
諸勝論者說：“二俱極成者爲喻”。對彼亦雲：
說虛空喻式 或非語一分 不說隨行相
彼是喻影像 能立結合義 自續亦無義
言俱極成者，若謂宗因于虛空極成，以是彼德故。則一切皆虛空成喻。若謂所立法于何成就，彼即喻者，則語支分不應道理。“
不說隨行相，彼是喻影像。”若不顯示因與所立之隨行，彼即似喻。二者之喻如前配說。“能立結合義，自續亦無義。”若喻是自續
(即自在義)者，則應說非因義之一分也。由是則能立非有。亦非結合之義。如前已說。
(本品釋文過略，與信慧譯本出入亦多。須更研究。如得西藏大德的z，當詳加校訂。)
集量論略解觀喻似喻品第四終
卷五 觀遣他品
前說量有二種。有許聲起亦是量者。(即所謂聲量。謂由發語聲爲因，了達其所說義。故名聲量。)
聲起非離比 而是其他量 由遣他門顯
自義如所作聲于何境，由無則不生之系屬，即由此分。如所作性等，由遮余義而顯示自義。故非異比量(說聲量亦是比量所攝)
。有說：種類之聲，是從各自差別而成。爲于所說起決定故，是差別聲。答彼頌日：
諸異無類聲 無邊故亂故聲謂能诠。且如有等種類聲，非是實等之能诠。以無邊故。言無邊者，謂諸異法不能與聲系屬。無系
屬之聲，诠義亦非理，僅能了知聲自體性(如聞異方之言，僅聞其聲，不能了解其所诠義)。又錯亂故，如有聲，既于實轉，如是亦
于德等轉(實是有，德等亦是有。故有聲于實等皆轉)。有錯亂故，當成疑惑。非是能诠。有作是思。唯種類聲，或唯具彼者，易系
屬故，不錯亂故。答曰：彼等亦
種類或具聲 非別诠異義
如是言有實、有德、有業。其異義之實等聲，應不成爲共同所依。然如是見，若有或具被，于實或德皆不能有。當說爲實之有也
。(意謂有等種類聲，非即實、德等。應說爲實、德等之有。用第六轉聲。)又攝頌曰：
功德與有德 說別定異故 同所依之實
及聲皆極成 系屬由有系 法所引而說
如是由所作 說事非由余系屬非決定能相系屬，容有余障礙故。要由有系法，方說爲系屬故。非由自法能說系屬聲。以此爲例
，
由此種類聲 诠說不應理有說：與諸異聲同所依故，易系屬故，不錯亂故，當說唯具種類。彼亦非理。
無自在非具若知是者，則實自性，當由有聲差別而說爲實，非直言實。由彼不引瓶等異法故，則彼于諸異性非有共同所依。無與
非所作非有共同所依。知白與聲。于說自德，由實差別而說故。由有，不于實引甘美等。如是此中亦應成異。又曰：
假設非有故假設故者，謂聲诠自體或種類。假立于彼轉及具有彼。若何于何所假立義，即說彼爲非真實義。相曰亦非有故。言具
彼者，爲由功德相同，而智轉移，此同非有。爲由功德饒益相同，亦非有故。如何智轉移非有？以假立者，
如說民爲王 覺相各異故
如雲彼人即我自己。于奴仆說自聲者，非于王與奴生相同之覺。于具彼假立種類聲者，亦有：
次第而說者 如花螺等白
于何智相同者，現見次第而說。譬如說：君陀花、俱穆陀花及螺貝之白色。其頓說者，如具彼種類之聲，非有智轉移之念。
于德所益事 無覺亦應轉
若如功德所益之玻璃，而具彼功德事者，則于實轉之覺，應不待于功德轉之覺。如紅玻璃覺之事，不待所依。諸未熟悉之人，都
無異覺故。又：
雜相于一切 皆應成倒智
一切聲智，由與義合雜，皆成錯亂，猶如改璃，則一切知皆非如義。複次：
總等與多性 及諸頓緣者 饒益應相違
諸能緣衆多者，如白等功德。譬如說：瓶、地造、實、苦、長、香等，爾時功德饒益則應相違。爾時由功德相，不能與實成一。
無差別故。于一境上亦不能由功德相而領受也。若謂一次即能了達瓶等事者，破曰：
見瑪瑤衆色
若謂一切皆是瓶故，故能同于一時各各皆能饒益，于瓶等事無所取故。其見瑪瑤一切雜色者，是頓得一切事也。
彼等諸異法 具彼過相同 類性或具性
由何不相合
對于異體，亦決定應說。謂說種類爲異體，及于事類假立爲異。如爲具彼所說過失，一切應說。以于所說種類，亦可增益聲自性
說爲實故。由是說具種類及種類性等。此中亦當說如何有過：
說具彼爲異 彼如前已遣
于種類聲，言已遣者，謂前說：諸異無類聲；及說：于具種類亦應說。若謂種類者，唯由具種類而說，非由異法自性而說者。若
如是者，
唯具彼應觀 爲系或是有
言“唯具彼”者，具彼亦當成事緣或系屬功德。如說攝略、作用、益他等，說爲系屬。由他共稱，異事無亂，爲系屬故。對彼亦
如前已說：“種類或具聲，非別诠異義。”
瓶等具彼義 若衣等不轉 彼總義如何
總是于多法俱轉者。于具總之瓶等，豈有衣等轉耶？彼等之總，爲知何耶？若謂：說具總者，其增益爲彼總之義複爲何？若立有
聲，是诠總之言。其有等上無複有等故。不應說于彼轉。是故若決定許有總義者，彼亦于義非有。故曰：
唯聲義相同
具彼之瓶等，是有聲所诠故。具彼與有相合者，前無少極成。
許彼無因緣
于諸異聲，不見不異之因緣。故彼亦不應說是總。如是諸所別亦非有。若謂由有聲，于不異有功德之實轉者，如極青等，亦許于
瓶等轉，故成爲能別與所別者。破曰：
若一如青等 非爾縱然許 類無類故非
應成爲所系之功德。亦非如是。以青之聲，無極青等。由余具彼不應道理。說青系屬，非是聲義。複次，縱然許彼總，由于種類
更無種類，故亦非總。縱許有總，然于青等，亦非有知青總所分叁類之青等功德。諸許具彼瓶等種類之差別故，則許于實轉之瓶等之
差別。故此亦不應觀察。如是于聲，雖非所诠，然由義引當許瓶等爲其差別。則瓶等具彼之義，定無少許聯系。
義引不決定
言由義所引者，謂由義之勢決定生起。如雲：晝間不食，則決定夜中而食。此中言有，不定爲瓶等故，是猶豫因。非有義引。故
雲：種類聲，是與異系屬之總，具種類之能诠。不成任何解答也。
故聲亦遣他故
如前說，如所作性等，聲亦是由遣他門而顯自義。又曰：
所論雖衆多 聲非皆能了 與自隨系義
是遮遣之果 聲亦非能于 衆多法義轉
唯于所結合 非由聲德等 是諸攝頌
若唯遣他是聲義者，如青蓮等者，如何成爲共同所依，及能別所別事耶？雲何不成？如總異者，是諸差別聲之遣他故。非有彼過
。
遣異義別故 了自義異愚 一無異果故
能別與所別
若依青蓮等聲，亦由遣他之別，而遣除自義之差別故。如豎立與鳥落等，聚于一遣他自義，而成爲共同所依。如是彼等各各，于
各自之差別成猶豫因，非由具余聲成能遣故。由有如是事故，亦成爲能別所別。謂如一所依，彼既非青，亦非是蓮。如何既是青，亦
是蓮？茲當說：
彼非唯是青 亦非唯是蓮 聚是所诠故
由青與蓮聲，與彼一切結合，非單一種。若單一者：
如顔色無義(信慧本爲“如字應無義”)
知雖有尼聲與羅聲，然誦尼羅，都無有義。此亦如是。若謂：說顔色時，其尼羅聲不生少分義解。爲斷此攻難，曰：
顔色無少義 然由彼二語 能了彼所诠
彼亦了單義
如尼聲與羅聲，爲尼羅聲所空。如是蓮與青聲，亦爲聚聲所空。如說：尼與羅聲，不生少分義解者。對彼亦應說，種類青是尼聲
之所論。當了解單獨義。若具彼功德之所诠者，亦是具實之具。如顔色爲義。所空，如是聚義亦是彼名言．所了也。若是異聲宣說，
由義之勢，即是宣說異義。是故遣他之聲義中，共同所依及能別所別，亦皆應理。于余義中則聲義非理。何以故？以于彼中，支與有
支之義，與彼所依，爲異、爲不異耶？且非不異，
應互成一故 聚非有一性
若聚是一者，則蓮與青義應非異。以一義中非是他故。彼等亦應互成無異。複次：
聚應成衆多
以聚者不異鄉法，故應成衆多。由此義故亦非是有；即許爲有，其聚與青蓮義亦非有共同所依…
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