..續本文上一頁。以于一事轉者，
聲非舍身義
若單獨義，是青與蓮聲之義者，則自與聚中，由何能言彼等即此，而成共同所依？若謂無彼過失，以總中攝別故。彼二別義同一
體性者，是由總義。爲令了知具差別義故，故合說二者之事。如是二者即是共同所依，以具聚義故。曰：此中且如青聲，诠無異義，
非是種類。青聲之總若不論實與種類，由何觀察攝入差別與實、種類之中？若謂如青，其實亦爲總所诠者(信慧本爲：具青之實亦爲
總之所诠)。若有彼差別者，則羅婆與邬波羅等亦應爲所攝也。然如是非理。何以故？前已說故。謂前破具彼種類時雲：“無自在非
具等”等，已說不成。又—說總中攝差別故，亦不應理。由何非理？
疑故非遣他
見由總聲，于差別聲，生猶豫故。由何生疑？則以彼論說不應正理。若謂雖如是，然由差別聲，義即了知總，無錯亂故。應作是
說：于差別中亦攝其總。此亦非所诠。非遣他故。謂青聲，如邬波羅等，則青等非遣他。故應說爲攝入其中。縱然許攝，亦是攝入所
诠之中。若謂二者俱是差別義者，則成異門之聲。現見：
一應成異門
異門之聲，謂對不了解者，及衆多義。爲令了解前義故，更說余異門也。若如是者，則成爲異門聲之聲。諸異門聲謂仍诠前義，
非頓時說。如是即由青聲，了解蓮義。則亦非有能別所別。此上且說不異品之過失。如對不異所說過失，于異品亦爾。謂計異者，離
諸聚法，別有一聚性，爲彼聚性于諸聚法，抑諸聚法于彼聚性。若一切轉或一分轉，皆定非有。即許爲異：
異則亦非二
彼中亦非有共同所依，亦非有能別所別。彼爲義成一？抑聲成一？若義成一者，爲德實成一？抑具彼成一？如是若聲成一者，爲
說德實成一？抑說具彼成一？當如是觀察。其中： ”
義之實與德 若于一轉者 總別二非有
若青功德，與蓮之種類。于一實轉故，則共同所依與能別所別，皆成非有。青德非具蓮之種類，蓮之種類亦非具青德。
具彼二亦無
若時青德與蓮種類具總義者，爾時則無共同所依。于他轉之實中，能別所別事，或二者于一，亦非是有，以總別不相合故。以上
互說二者于義非有。如二者于義：
如是聲應是 唯說類與德
若聲唯诠說種類與功德者，極相異故彼亦非有。彼等之共同所依亦非有，未說系屬故。彼聲亦非有能別性(似是“非有能別所別
”)。以上且說：唯诠種類與功德，不應道理。
于說具彼中 應成同不同
若種類與功德之聲，诠一別實者，故彼所依應成相同。若诠異能別實者，故應成不同。由其不決定故，無共同所依。若謂：
同故不樂說
若作是思：且受共同所依，是相同故，不樂論說者，無系屬差別(雖有系屬等差別，然不樂論說，以且受共同所依相同故。信慧
作：“不樂說不同”)。若于何處有同覺之因，即說彼爲共同所依。其個雖有花未開放等諸余差別，非所樂說也。此是無盡攻難。俱
遣二者而攝持等，乃至幾時有義，爾時于彼聲有作用，即應樂宣說彼也。若有系屬者，非是所樂說之差別，則如何宣說有事耶？又曰
：
牛馬等亦同
若牛馬等，亦由牛性有等系屬都無差別。于彼不樂說總，而說彼事。如蓮與青等，牛馬亦應成爲共同所依。若謂：
彼未差別者(信慧本爲：“彼是行相別”)
若作是念，牛與馬等有形相差別，各各遣除種類之固有別，如是各別宣說，如何不樂說？彼非如蓮與青，如是亦非應成爲共同所
依也。若如是者，
應成多聚集 又所許亦無
由于一事多總能顯故，應以多形成爲聚集。然不見有是事。又言同者，謂牛與馬等，未說所依同不同故。牛性有等非是能顯。其
中若說同者，應成共同所依。(信慧本爲：“又，同者，謂牛與馬等，應成所依同與不同。以非所論故，及能顯有性等，並牛性等故
。其中亦若不樂說不同，應成共同所依。)言“所許亦無”者，謂許爲有共同所依者，說蓮與實等爲有。彼亦應無得也。若謂總是能
顯別故，牛與馬等無共所依者，如是亦見蓮花之有及實等是能顯性。複次：
德實應非顯
功德與實，非是形故，則與彼系屬之總，應非能顯。若謂：由功能差別，能顯自、共相故，故于實等異法，非有形狀差別。曰：
不樂。于諸異事亦許功能差別故。如蓮花事。若謂說總是顯異之因故者，于彼當說，何者是牛性與馬性等之差別。此中當說何者。且
作爲牛等能诠之聲。彼等隨欲之聲，各各聲之所诠即彼差別。其中：
異由能诠異 聲自無差別
如是總別唯聲異者。非彼自性。若謂無差別事，由差別聲假立爲異者。不應作是說。以諸差別，是能顯總之因故。牛等差別應無
故。若謂如歌羅等，由能诠異故者。曰：不爾，彼應思擇故。以于一法，亦由多異門聲所诠說故。此中是說，如實聲自無差別。于聲
中，如牛等雖亦自無差別，然由總，則作爲差別。于中即如是安立。若謂現事豈非牛聲等之差別耶？曰：現事中縱有差別，然彼非所
論，非與義俱見故。諸愚車等名言者，不能說彼義故。故由于總，而于諸聲分其差別。諸勝論者說：“諸總由自性，有諸差別，以依
各自之總即是能顯。此如雲：頭、背、腹、手等，由此等差別。”如彼所計：
能顯所顯異 當得互相依
言“互相依”者，謂所說彼等當得也。何爲實自性？謂能顯自總也。何爲總自性？謂自實所顯也(如是相依而說，非能自顯其體
也)。複次：
自性多與一 互相顯應多
言顯多者，由是衆多之能顯，及由衆多所顯。以實是有等衆多總之能顯。謂一總有鄉自性。又言地所造等多實，是有等之能顯，
謂諸有，有多自性也。此中于一切種，由功德系屬各異故，由功能各異故，由能诠各異故，雖是一事，應許爲衆多體性。又曰：
由德能能诠 別故設爲異 一多相系故
應成爲衆多 是中間頌
以上且說：共同所依非有。
能別與所別 非自在前說
如說具彼中，能別所別非有。彼前已說訖。以是于遣他之聲義中，共同所依與能別所依事，皆悉應理。非于余相。
非他總與別 應說爲異門
雖皆相同，然非他性之總與能別所別異門諸聲義，是遣他聲。何以故？無相違故。且異門聲，非頓合故。雖同是遣他，而各舍自
義，不應道理。又諸總聲，于自諸差別，遣他義者，非不重執諸差別聲，是所求故。謂如桦樹，非拔羅沙等，如是亦非瓶等。此等是
解答，應舍余非總聲義難。如是總聲，安立自所樂義境時，如何不待能別所別之聲？如是：
無違故積聚 亦能诠余義
聚總等聲義，仍是遣他，無不應理。如是總別諸聲，于自義總轉故，隨二或多于彼所差別之余義亦能诠說，極爲應理。如前已說
。又曰：
許爾許故異 自總皆不舍 不取于一義
此等生疑同 雖衆多取總 由異不錯亂
能別與所別 彼等非相同 是諸攝頌
問：由何因緣，而能除遣余異聲義？
異與諸余異 相違故能遣
異義之聲，謂諸與自，爲于總義得自在故，互相違逆，知諸王子。故由余義則相忍耐。如說此是桦樹。桦樹之聲，由與樹同時相
，則遮擔木等樹，而安立爲自境。如是于余亦爾。如是且于異聲，舍置一實故，于余差別聲義，除遣非理。若如瓶等不相系屬之余總
異義；如何除遣耶？謂：
余總諸異義 自總等相違
謂由樹聲，于瓶等之爲地所造得自在故，是其相違。故于彼所斷事，如友之怨而生隨喜。義亦知彼已斷除彼。此等是說余總之諸
異，如功德等，及彼之差別色等，諸有系屬及非系屬。當知如友與友之怨是能除遣，及能合置。其中：
彼非彼親遣
如桦樹聲，非親能遣瓶等。何以故？
總非相同性
若是親能遣者，則與樹聲義應相同也。
如是與余別 彼非能除遣
如以樹聲，不除遣波羅沙(樹名)等。如是桦樹聲，亦應不能遣。彼相同故。若謂無過，以能遺多少各異故者。如是不應道理。
如樹與桦樹之聲，各別诠說樹性與桦樹性之各別事故。诠說極異義故。如是此中亦成不相雜義，言能遣多少者，義亦應爾。若謂能遣
余差別義者，如何說此功德與余功德，共同所依。如說甜味中潤性、清涼及重性耶？此不相違。何以故？
若是同所依 功德與余德 于一實轉故
所依不相違
于實有者，則于甜味，可設立潤性等功德。由于一義和合性故。無彼過失。
不見故亦遣
又各異聲，于余異義由不見故，亦即能遣。何故不見？謂于事義，唯以我慢執以爲足，爲破彼故。如是：
總當遣自異
若由不見便能遣者，則言總聲，于各自諸異法亦皆不見，應成遣他。
余非理見故
言“見”者，謂由時等總聲而見別也。
如是現彼疑
若如是者，則彼總聲，于差別現，理應生疑。若謂：若于彼等見先所見，且于豎立者，
若謂疑應理(信慧本爲：“若謂疑非理”。)
作如是念，若由時等，及義勢同行可得者，如何生疑耶？
彼單獨決定
不應如是說。言于具彼等生疑者，謂于具義等決定事，後時由單獨而生疑。
若異無單獨
若謂總聲，于諸差別，不見單獨。如說雲：種類之聲，非諸異法之能诠。曰：
待聞者則見
謂諸聞者，遣他總已而求單獨。如問：此樹爲從地大生，抑從五大生？曰：從地大生。如彼決定者，言于彼樹，說從地大生之聲
。是從何生疑？言彼決定，從此單獨生疑。由唯聞說，從地大生。有單獨量式，故無過失。如義是遣他。如是總亦爾(如此義遣余義
，是爲義總，如是此聲能遣余聲，即是聲總)。
遮遣余聲已 由聲總能诠
如由所作性，遮非所作，以總了知無常等。如是遮遣余聲，由聲總诠說。非是于義。
于何義疑一 于多義亦疑
何處于何義等聲義，疑爲車支等。即彼一聲，于多義亦生疑。如于拔瓦等聲，亦疑爲有性等，然由聞者于彼總聲，亦作別聲觀也
。又如說聲…
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