..續本文上一頁遣除余義而诠自義，如何無有前說過失？曰：
不見余聲義 顯自義分故 聲系屬性易
錯亂亦非有
隨行與回返者，由聲诠義門，于彼等相同處則轉，于彼不同處則不轉。其中于相同處，不說決定遍轉。以于無邊義中容有一類未
說故。于不同處，縱然是有，于無邊處非能遍轉。不說者唯由不見故(不同者雖有無邊，然由不見故，能說不轉也)。故除與自相系
屬者，余不見故。遮彼之比量，即能诠自義也。若由隨行門，比度一事，如樹聲于桦樹等現相生疑。如是從地大生，于非實等現相亦
應生疑。若彼樹聲，于非地大生等不見故，由彼返性而能比度。又曰：
樹地生及實 有所量逆次 四叁二一疑
余是決定因 是中間頌 (見附表)
除有系屬外，余聲或因性，非能诠義，以于多義，不能一切皆诠說故。然于自義亦非錯亂，以各異诠說故。如是且無前過。彼非
有。雲何？
附：總別關系表
(總) 所知、所量、有
(別)實德業
地、水、火、風等 色、聲、香、觸等 取、舍、屈、伸、行
樹、瓶、衣等 青、黃等
桦、榆、柳等
別望總決定，總望別不定。如桦樹必是樹，樹必屬地大，地必屬實攝，實必是有。有法不定是實，如德、業等。實法不定是地，
如水火等。地不定是樹，如瓶、衣等。樹亦不定是桦樹，如榆、柳等。余亦類知。
破余周遍故 彼異義非異
由其總聲，遣除余義，而不引自之差別，故與異聲，屬同所依，可應道理。故無與異義(差別義)聲異之過失。彼說同聲，與遣
他義之義，二俱是聲之所诠也。如是于自義不錯亂，以單獨者，非于他轉故。亦無後過失。如何？
親轉無異故
非取他義之聲，于各自諸異義轉。故無由他自在不引異法之過失。
其異無窮故
非能遍故，非是能诠，故亦無總過失。唯遣他義。非各異故，非是實故亦爾。是故此中，不應尋求總具余差別。以是親障余義故
。如是由無前說過故，唯遣他義，許爲聲義，最爲端嚴。由何知然？
諸類法安住
言“諸類法”者，謂當觀爲一性、常性，周遍一切別法爲相；即安住此性，以不異故，所依不斷故，了達一切義故。如是由無所
說過故，有功德故，說諸事之聲，遮遣余義，爲差別性。若爾，
遣他由何定
若謂色之聲，遣除味等，末增說顯色故，雖已遣余法，然極相異彼如何遣？若許諸不異色者，則彼過非有。青等即色，味等非有
故者，無彼過失。謂：
世許不應求
世尊亦說：于衆生名不應耽著，于世間名亦不應棄舍。是故吾等，于有因緣者及普宣說者，是隨世間名言，不尋求真實義。當如
世間了解。世間許色之聲，于青等成就，非于味等。
如是色應同
又極異故，彼色性爲何于青等轉，而非味等？若于味等不轉，喬應于黃等不轉。若謂此中有因，眼所取性，與青等不異，于味等
無，是由自性各異故者。若爾者，
眼所取作用
由眼取爲所取，名眼所取。如是則由作用因緣于青等說色聲，非由種類因緣也。若眼所取性無異者，爲何是色？若謂由與色性系
屬因緣，說爲眼所取者。若爾，則眼所取性或作用和合，或顯現色性也。眼所取總性辦由何決定？決定應依事自性。
實等亦應爾
實、數、量等，亦是眼所取故，則彼等亦應有色性。
複次：
非白等無別
眼所取性無差別故。應無青、黃、大青、極青等差別。是故即無眼所取，世間共許于青、黃等異法，亦說色之聲，非于味等。由
是遣他決定。若謂不待遮他義，能诠聲義。若知是者。
應唯隨行成
若如能诠聲義者，則非許由隨行與逆返，以定取余差別及二俱說，皆有果故。說于逆品能诠義，如說殊勝所作爲業。若謂若唯遣
他是聲義者，應唯逆返是能诠者。曰：若不許隨行者則應爾，然由事品，
非親許周遍
于諸事中或異或不異種類非有，如前已說。言未見余聲義，此時于無種類，由遣他義所差別義，聲隨行逆返，是無他義。有作是
說：如說牛等所遣，由一切無轉變，成一切體性故，應從無成爲有體也。此中
若有許一切 與無系屬者 由何說何法
有由多體性
若如是許者，謂一切皆與無系屬。彼中除有性所有余牛等無，增益爲牛等有，應許一切皆由隨行。不應答言：一切應無。又有說
雲：于無與有，知不應異，如知碗等皆屬泥性；亦見自性知轉變故。對彼曰：
若許由泥異 碗等異覺者 無離異非他
何爲破異覺
如非離泥爲他者，應成唯爾許覺。如何由表诠門許碗等覺異？如是于無有覺異，如何不許由聲自性異之力耶？(由泥異句，信慧
本爲：“泥無別”。意謂泥與碗等無別，由覺異故安立碗等爲異。如是無與有無別，如何不許由覺異故，安立有法爲異耶？)即于汝
(數論)宗：
諸德勝自性 非屬所見道 凡屬可見道
皆如幻甚空 雖有互差異 然由見封牛等
彼覺喻相違 是依汝宗義 (“封牛等”信慧本等皆作“胡等”)
如從非牛返，彼牛之覺，是由見封牛等因緣而說牛與封牛等其聲各異，雖異除遣，然汝宗所許，雖然相違，猶決定說。
此無觀待知 唯自分別化 以非遣之聲
不诠任何性
于封牛、胡等無余具總體性，不觀待者則定非有，如前已說。自性非所诠故，不應由彼門而異。有說應無最初識。對彼曰：
無始故樂成
言最初識者，唯屬非有。以名言因果展轉相傳無始時故。若無最初識者，不能遍具種類，亦不能從具種類返，或不返。非于一多
轉。當有彼諸過失。有說：識無真實轉。對彼曰：
由總門除遣
非有實物而能遣他，猶如種類。唯由總法于所遮境(說爲能遣)。此亦唯顯于異類處不見，而爲比度，前已說訖。汝宗辦犯此過
。若于同類遍轉者，于所遍非有邊際。是故如說：以有角故非馬。凡不見有角，即隨所遮而比度故，非各別遮黃馬等，及各別轉趣牛
等。知汝計覺退返與隨轉，此中亦如是應理也。
若許有余我 觀一性多性 彼于事非理
若我有實事者，觀待一性多性，皆不應理。若不許有余我者，
汝顯能亦爾
若無實事，彼觀察應理者，汝之顯與功能，亦應相同。若諸功能之顯與不顯是一性者，則應無顯之分別。若是多性者，離諸功能
非是他故，言最勝是一，則成相違。
觀聲所诠義 此非根行境 若此聲等轉
非各別諸根
諸現量境無可顯示。如無顯示者，謂說無余我，即是余我。故此非現量轉。此亦雲：
若言詞所說 假設爲語義 诠別現語義
從彼初生起
言詞所說已無實義。零散者無能故。如教所立，語亦如是安立。如自性與緣。言教所立者，諸余教中，不應理故。此是安立余義
。故受持詞義之方便，是語義顯現初未串習之聲義系屬。語性與彼義，直接于聲義中無差異故。後由緣聲義之增上慢，安立，如無鈎
製故。若諸于各別所現義，謂余外義，或彼所系，棄合此已了達語義。若如彼說，亦唯是分別。何以故？
如由串習語 無義亦生心 由自緣相屬
各了多種相
由觀待串習外義習氣之語，如能作義而生了解，如說常等，及彼無別，雖無外義，由與自緣相屬，能生種種分別。如聞愛情詩詞
，諸有貪者則起隨順貪心：諸離欲者，則起隨順厭心。
彼由余語義 許爲所遮義 知系屬語義
非異于比量
如實各別現，亦是異于他語，由了知系屬而生，故非異于比量(即是比量攝)。
若何從何生 種種分別識 彼亦是自證
非異于現量
分別是自證故，即是現量。不應分爲余量。若問：諸有原因之聲，可由遣除余義而诠聲義，諸隨欲聲又如何耶？曰：
隨欲由義別
隨欲聲中，如帝答塔果等聲，是淫說總。即由彼總之差別而說。若問：種類與總聚諸聲，有何差別？曰：無少差別。種類之聲，
由共許力，有者于各別支分而假立，如雲：不應食聚落之豬(說豬肉爲豬)。
有者親诠說 如有不觀待 數量形而轉
如水等諸滴 聚合而诠說 有者非唯于支分而轉
如由形顯分 差別而诠轉 聲于彼支分
不見能诠轉
形狀差別者，如說輪、圓、長、方，非唯以支分而說，如是拳、結、蔓、耳嚴等亦爾。顯色差別者，如雜色、花墊等。有支之差
別，如百、千、升、鬥、月、年、兩等。非于諸支分轉。聚集之聲，亦有于各別事，圓滿聲轉。知雲：去來等。有者假立，如以身業
，說爲我業。有者不轉(不于支分轉)。如雲：水、雲、林等。若問：有者不作系屬顯示聲義，如雲波那薩果(信慧作“此波那薩”
。應有“此”字)。于彼如何比度耶？曰：彼非由波那薩果聲，乃知其義。何以故？
顯所達義故
是由言此之聲，與手指示或舊名稱相系屬，了解彼義。非由波那薩果聲，了解枝義。謂于彼名所顯示之義，是名義與言此之聲共
同所依。是二者所诠，非是爲彼而作名義。若爾，與波那薩果相系屬，應是聲之所量？曰：
非系假立故
系屬者，謂波那薩果之義與聲，由他量緣已，謂此即是此(此果即此名，或此名即此果)。了知與波那薩果相系屬。以與所量相
系屬故，而爲比量。是故聲量非是余量。余比喻量等雲何非他量？曰：
此方亦說余
且比喻量，如爲了解黃牛與青牛相同故，或從他聞而解，即是聲量。或自了解謂先以余量了解二聲義，次以意了解彼相同。故彼
亦非是余量。如是思維，由是比知與彼相同，故應了知非余量。以非比量分別之外，故是遣他。
集量論略解卷五終
卷六 觀反斷品
若量唯二種，唯應說量，何故亦說似量缺減性等？曰：
諸說似量者顯非如理分宗成就相同
故說缺減等有諸唯善語言，于如說實成就宗之能立，欲說爲似成就，謂是他性非彼能立。爲破成就宗故，說缺減等成就過失。(
此說諸敵人，對于無過之能立量，欲妄出缺減等過失，說宗不成也。對于無過之能立量，…
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