..续本文上一页，不与外义相结合。不尔，应成无差别之总也。若谓：成立所作性，是与差别结合。谓此所作如瓶，非如

　　衣等。彼亦非理。何以故？“别依自随行”。决定依自者，谓是差别，非如瓶等，所作从非声发故。如是亦无结合(意谓别则瓶之所

　　作与声之所作不同。瓶是从泥团等生，声是从颚齿等生，各依自转。法喻不能结合也)。异法合者，如说：非如虚空非所作性。若谓

　　二遮，是唯遮所作性者，则不成为彼因义。若谓不遮所作性，是为遮与彼俱行之常者。亦非如是。何以故？“非具对治品”。未说因

　　性是说所作之总，由有所作法，则非有对治品之时机。若为遮彼结合异法，为遮非所作俱行之常，亦未说结合。由是亦非具足对治品

　　。由同法门亦无以所作性通达无常性。其具有彼对治品常性，由何能遮？若谓常性不极成故，唯由异法能遮常性者，如是则“别门亦

　　应尔”。若不说同法，由差别门，亦应能遮彼法对治品俱行。如说：是所闻故，声是无常。瓶等无常，由与非所闻俱行，遮无常故，

　　应成非所乐之常性。由成立无常性相同故，此中亦应成常性，言勤勇所发故，犹如电等。由于同法(似是异法)，此中全不应理。何

　　以故？由非如虚空非所作性，故彼非常。非唯非所作，为常性因，以由无彼不成为常(此句似有误)。无常性因，非质碍等，由无彼

　　故亦非能遮无常性。虚空观待语义理可结合。何以故？以非所作性以外之常，无有少许。犹如虚空。于无常性，亦说如瓶，故是无常

　　。如是结合亦不应理。(以上诸文是破合支)于结中不说重述。彼非别支，不应宣说。(此文似有误。信慧译为“结由重言，非是余

　　文，故结非理。”)(原意似是说：结支是重述宗义，故非别支。)

　　(三)破胜论派

　　诸胜论者说：“二俱极成者为喻”。对彼亦云：

　　说虚空喻式　　或非语一分　　不说随行相

　　彼是喻影像　　能立结合义　　自续亦无义

　　言俱极成者，若谓宗因于虚空极成，以是彼德故。则一切皆虚空成喻。若谓所立法于何成就，彼即喻者，则语支分不应道理。“

　　不说随行相，彼是喻影像。”若不显示因与所立之随行，彼即似喻。二者之喻如前配说。“能立结合义，自续亦无义。”若喻是自续

　　(即自在义)者，则应说非因义之一分也。由是则能立非有。亦非结合之义。如前已说。

　　(本品释文过略，与信慧译本出入亦多。须更研究。如得西藏大德的z，当详加校订。)

　　集量论略解观喻似喻品第四终

　　卷五　　观遣他品

　　前说量有二种。有许声起亦是量者。(即所谓声量。谓由发语声为因，了达其所说义。故名声量。)

　　声起非离比　　而是其他量　　由遣他门显

　　自义如所作声于何境，由无则不生之系属，即由此分。如所作性等，由遮余义而显示自义。故非异比量(说声量亦是比量所摄)

　　。有说：种类之声，是从各自差别而成。为于所说起决定故，是差别声。答彼颂日：

　　诸异无类声　　无边故乱故声谓能诠。且如有等种类声，非是实等之能诠。以无边故。言无边者，谓诸异法不能与声系属。无系

　　属之声，诠义亦非理，仅能了知声自体性(如闻异方之言，仅闻其声，不能了解其所诠义)。又错乱故，如有声，既于实转，如是亦

　　于德等转(实是有，德等亦是有。故有声于实等皆转)。有错乱故，当成疑惑。非是能诠。有作是思。唯种类声，或唯具彼者，易系

　　属故，不错乱故。答曰：彼等亦

　　种类或具声　非别诠异义

　　如是言有实、有德、有业。其异义之实等声，应不成为共同所依。然如是见，若有或具被，于实或德皆不能有。当说为实之有也

　　。(意谓有等种类声，非即实、德等。应说为实、德等之有。用第六转声。)又摄颂曰：

　　功德与有德　　说别定异故　　同所依之实

　　及声皆极成　　系属由有系　　法所引而说

　　如是由所作　　说事非由余系属非决定能相系属，容有余障碍故。要由有系法，方说为系属故。非由自法能说系属声。以此为例

　　，

　　由此种类声　　诠说不应理有说：与诸异声同所依故，易系属故，不错乱故，当说唯具种类。彼亦非理。

　　无自在非具若知是者，则实自性，当由有声差别而说为实，非直言实。由彼不引瓶等异法故，则彼于诸异性非有共同所依。无与

　　非所作非有共同所依。知白与声。于说自德，由实差别而说故。由有，不于实引甘美等。如是此中亦应成异。又曰：

　　假设非有故假设故者，谓声诠自体或种类。假立于彼转及具有彼。若何于何所假立义，即说彼为非真实义。相曰亦非有故。言具

　　彼者，为由功德相同，而智转移，此同非有。为由功德饶益相同，亦非有故。如何智转移非有？以假立者，

　　如说民为王　　觉相各异故

　　如云彼人即我自己。于奴仆说自声者，非于王与奴生相同之觉。于具彼假立种类声者，亦有：

　　次第而说者　　如花螺等白

　　于何智相同者，现见次第而说。譬如说：君陀花、俱穆陀花及螺贝之白色。其顿说者，如具彼种类之声，非有智转移之念。

　　于德所益事　　无觉亦应转

　　若如功德所益之玻璃，而具彼功德事者，则于实转之觉，应不待于功德转之觉。如红玻璃觉之事，不待所依。诸未熟悉之人，都

　　无异觉故。又：

　　杂相于一切　　皆应成倒智

　　一切声智，由与义合杂，皆成错乱，犹如改璃，则一切知皆非如义。复次：

　　总等与多性　　及诸顿缘者　　饶益应相违

　　诸能缘众多者，如白等功德。譬如说：瓶、地造、实、苦、长、香等，尔时功德饶益则应相违。尔时由功德相，不能与实成一。

　　无差别故。于一境上亦不能由功德相而领受也。若谓一次即能了达瓶等事者，破曰：

　　见玛瑶众色

　　若谓一切皆是瓶故，故能同于一时各各皆能饶益，于瓶等事无所取故。其见玛瑶一切杂色者，是顿得一切事也。

　　彼等诸异法　　具彼过相同　　类性或具性

　　由何不相合

　　对于异体，亦决定应说。谓说种类为异体，及于事类假立为异。如为具彼所说过失，一切应说。以于所说种类，亦可增益声自性

　　说为实故。由是说具种类及种类性等。此中亦当说如何有过：

　　说具彼为异　彼如前已遣

　　于种类声，言已遣者，谓前说：诸异无类声；及说：于具种类亦应说。若谓种类者，唯由具种类而说，非由异法自性而说者。若

　　如是者，

　　唯具彼应观　　为系或是有

　　言“唯具彼”者，具彼亦当成事缘或系属功德。如说摄略、作用、益他等，说为系属。由他共称，异事无乱，为系属故。对彼亦

　　如前已说：“种类或具声，非别诠异义。”

　　瓶等具彼义　　若衣等不转　　彼总义如何

　　总是于多法俱转者。于具总之瓶等，岂有衣等转耶？彼等之总，为知何耶？若谓：说具总者，其增益为彼总之义复为何？若立有

　　声，是诠总之言。其有等上无复有等故。不应说于彼转。是故若决定许有总义者，彼亦于义非有。故曰：

　　唯声义相同

　　具彼之瓶等，是有声所诠故。具彼与有相合者，前无少极成。

　　许彼无因缘

　　于诸异声，不见不异之因缘。故彼亦不应说是总。如是诸所别亦非有。若谓由有声，于不异有功德之实转者，如极青等，亦许于

　　瓶等转，故成为能别与所别者。破曰：

　　若一如青等　　非尔纵然许　　类无类故非

　　应成为所系之功德。亦非如是。以青之声，无极青等。由余具彼不应道理。说青系属，非是声义。复次，纵然许彼总，由于种类

　　更无种类，故亦非总。纵许有总，然于青等，亦非有知青总所分三类之青等功德。诸许具彼瓶等种类之差别故，则许于实转之瓶等之

　　差别。故此亦不应观察。如是于声，虽非所诠，然由义引当许瓶等为其差别。则瓶等具彼之义，定无少许联系。

　　义引不决定

　　言由义所引者，谓由义之势决定生起。如云：昼间不食，则决定夜中而食。此中言有，不定为瓶等故，是犹豫因。非有义引。故

　　云：种类声，是与异系属之总，具种类之能诠。不成任何解答也。

　　故声亦遣他故

　　如前说，如所作性等，声亦是由遣他门而显自义。又曰：

　　所论虽众多　　声非皆能了　　与自随系义

　　是遮遣之果　　声亦非能于　　众多法义转

　　唯于所结合　　非由声德等　　是诸摄颂

　　若唯遣他是声义者，如青莲等者，如何成为共同所依，及能别所别事耶？云何不成？如总异者，是诸差别声之遣他故。非有彼过

　　。

　　遣异义别故　　了自义异愚　　一无异果故

　　能别与所别

　　若依青莲等声，亦由遣他之别，而遣除自义之差别故。如竖立与鸟落等，聚于一遣他自义，而成为共同所依。如是彼等各各，于

　　各自之差别成犹豫因，非由具余声成能遣故。由有如是事故，亦成为能别所别。谓如一所依，彼既非青，亦非是莲。如何既是青，亦

　　是莲？兹当说：

　　彼非唯是青　　亦非唯是莲　　聚是所诠故

　　由青与莲声，与彼一切结合，非单一种。若单一者：

　　如颜色无义(信慧本为“如字应无义”)

　　知虽有尼声与罗声，然诵尼罗，都无有义。此亦如是。若谓：说颜色时，其尼罗声不生少分义解。为断此攻难，曰：

　　颜色无少义　　然由彼二语　　能了彼所诠

　　彼亦了单义

　　如尼声与罗声，为尼罗声所空。如是莲与青声，亦为聚声所空。如说：尼与罗声，不生少分义解者。对彼亦应说，种类青是尼声

　　之所论。当了解单独义。若具彼功德之所诠者，亦是具实之具。如颜色为义。所空，如是聚义亦是彼名言．所了也。若是异声宣说，

　　由义之势，即是宣说异义。是故遣他之声义中，共同所依及能别所别，亦皆应理。于余义中则声义非理。何以故？以于彼中，支与有

　　支之义，与彼所依，为异、为不异耶？且非不异，

　　应互成一故　聚非有一性

　　若聚是一者，则莲与青义应非异。以一义中非是他故。彼等亦应互成无异。复次：

　　聚应成众多

　　以聚者不异乡法，故应成众多。由此义故亦非是有；即许为有，其聚与青莲义亦非有共同所依…

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