改以信解語量，遮于余實有，而成立于風有。若是風有，如是亦定余有。是故說有風等，唯由教成立耳。“若謂成不異”者，謂若說
：教與比量等，成不異故，比量亦應緣自相境者。曰：“否。異亦有故。”有說：由是世間所共許故，不應更說譬喻。是爲聲教異于
比度之差別。如是若由共許故不應說譬喻者，如由煙比火，有義之比量，亦應成爲聲量也。余有說：聲量是將聲義計爲不異，非直比
度其義，是其差別(意爲比量則比度實義也)。若爾，聲計爲不異，當說如何比度其義。若謂樹聲所诠義，即實聲已了之義，非是余
義。然由異門，了知從非實返。雖由樹聲，已能了知從非實返，然是由義了知，非由聲了知也。若爾，則除樹等詞外，余聲亦應說爲
量。以作用聲，亦能由義，了知彼義也。(即不說被名，以義了知彼義。如不說實名，以樹聲了知是實。如是不說樹名，以楊柳等聲
，亦能了知是樹也。)又有說：唯語是聲，唯由彼聲自性，了達義故。是爲聲量與比量之差異。此中意說：離聲之因，是爲比量。聲
量無有系屬，其不共境，當以二相比度觀察，謂可見義與不見義。于可見義，謂顯示其名。于不見義，則唯是分別，非能了達義之差
別(即說聲量亦不能緣自相也)。若天趣等聲，不能诠唯義者(意謂說天趣等極不現見事之言教，若不能論說天趣等事)，如何成爲
比量耶？曰：“信語不欺诳，同故，即比量。”謂受持可信解之語言，亦不欺诳相同故，即說爲比量。(對于超越根境之極不現事，
唯依可信解之聖言量，乃能了知。非是現、比二量之境故。由信受彼言教，依之修行，即能得彼果，全無欺诳。故說彼言教亦是比量
。非彼言教能诠彼事自相也。)如說：諸名業之義，以現量爲先故。此等亦當破比度最勝等自性。是故比量之境，非是自相。
(二)辨比量支。分二；(1)能比支，(2)所比支。初又有二：甲、說叁相正因， 乙、說缺相似因。今甲：所比同品有于無
性爲無此亦得能知依能知時故
言“所比”者，謂由法差別之有法。若以現量或以比量見彼之後，于彼同類，亦以總相理，于一切品或于一分，成立爲有。何以
故？以說“唯同品有”，用指定故。而不應說：“同品唯有”故。次說“于無性爲無”者，重爲決定彼義。于無性處唯爲無性。非于
所余，亦非于相違。(唯無所立名爲異品。非說余法或相違法名爲異品。)言于所立同類有、及于無(異品)無性。此等是說，由叁
相因了達有因也。若謂應說能知。曰：不須別說。何以故？日：“此亦得能知。”既未宣說，如何得耶？曰：“依能知時故。”此中
說因，是依能知而說故。此複知者(能知因)，要待了知自體，方是能知之因。非如作者(能作者)，不待作成故。(故說能知之因
時，即亦義說能知之智也。)若叁相成就，即說爲正因。
乙、說缺相似因
一一二二相 非因義義知 聲常所作故
有身非量故 非身所聞故 眼取故無常
其有一相者，謂若因于所比有(即宗法性)，于同品無，于彼無(異品)非無。如立聲常，所作性故。又于同品有，于所比無，
于彼無非無。如立聲常，以有身故(有質礙故)。又于彼無爲無，于所比無，于同品亦無。如立聲常，非所量故。有二相者，謂若因
于所比有，于同品亦有，于彼無非無。如立聲常，非有身故(無質礙故)。又于所比有，于彼無無，于同品非有。如立聲常，所聞性
故。又于同品有，于彼無無，于所比亦無。如立聲無常，眼所取故。當知此等以義了知非是因義，即成立爲六種似因。
(乙)所比支。分二： 甲、正說， 乙、釋疑。
今甲、正說：
有許因不亂 余法爲所比 法有法成故
有許系所比 因于法已成 彼比何余法
如是何不許 有法即所比 系屬非有二
如是成六聲 不說義說故 非此因系屬
因無錯亂者 從法子余顯 彼成則了解
具彼之有法有說：現見煙與火俱轉，非與有火之地方俱轉。故唯火是煙所比度。“法有法成故，有許系所比。”有余者說：火與
地方，皆是世間已極成性，故火與地方皆非所比。唯彼系屬是煙所比。且答初說曰：“因于法已成，彼比何余法。”若于火余法，有
煙因可得者，則彼煙因複當比何法？若謂由火與煙系屬何義，即憶念彼者。“如是何不許，有法即所比。”若由于火系屬之地方有煙
可得而比度者，何故不許彼火相應之地方即所比耶？非不了知彼處有火也。次答說彼等系屬是所比者，曰：“系屬非有二”。若處有
煙，則彼處有火。如是言說。非說有火或煙之系屬等(非說于系屬有火及煙)。複次，“如是成六聲”。若以系屬爲所比者，則有系
屬之火應說爲此處有火之系屬：得第六轉聲。非說于此處有火也。若說于此火系屬(或系屬于此火)，是以初轉聲說。“不說”。謂
不說自法之系屬，故非如是比度也。若謂“義說故。”由說：于此火，其義已說系屬者。曰：由前所說道理，即知彼非煙之所比故。
“非此因系屬”。謂此因與無則不生之系屬，非所顯示。于火則爾。若謂無過，如火、煙相應之地方與無則不生之系屬，非所顯示。
然彼是所比。如是于系屬亦應爾。曰：應合彼建立。何以故？曰：“因無錯亂者，從法、于余顯，彼成、則了解，具彼之有法。”謂
火與煙，無則不生之系屬，要先于余處顯示之後(先在余處見到火與煙無則不生之關系)，次于別處，雖唯見有煙，以若處有煙，則
彼處有火。亦能顯示成立有火。若不爾者，不能顯示各別余處，所立火與煙，無則不生也。(若先未于余處成立其不錯亂之關系，則
不能于此處見煙即知有火。)故是顯示共同所依。以說：若處有煙，則彼處有火故。是故其因，與法之不錯亂，先于余處顯示極爲應
理。故唯法，非是所立。系屬亦非所立。所立(即所比度事)乃以法簡別之有法(如成立“聲是無常”、“某處有火”。非但成立“
無常”與“有火”也)。
乙、釋疑。分二：子、釋能比、所比疑，醜、釋和合系屬疑。初又分二：A、分釋，B、攝頌。今A、分釋：
于因隨顯法 余觀察亦轉 因于多法義
非了達一切 決知所系屬 能得離余法
由德香妙香 彼差別次第 遮其非實等
漸達青蓮等 若謂如現見 因由表門轉
應一切不知 或應知一切 若謂由總者
彼亦應成余 未見所依故 不見無異一
如此少分理 不成于有因 彼法雖衆多
余者是能得
若因能比度所立法者，是否能比一切法差別耶？曰：不爾。彼因只能成立其關系不錯亂者。故因于所立法，尚須觀察。以彼極成
之有法，有多種法義。其因非能成立彼一切差別義皆能了知。故曰：“于因隨顯法，余觀察亦轉。因于多法義，非了達一切。”不了
達何等？曰：如以煙比知有火時；不能比知火之燃燒情況及熱度等諸差別義，于彼有錯亂故。若爾，能比知何義？曰：“決知所系屬
，能得離余法。”謂除所系屬者外，余則非火。其實性、德性等，此等唯能得從非實等返；如火唯得從非火返自系屬法。如是此亦于
一切非火處不見，于余則見也。“由德、香、妙香，彼差別、次第，遮其非實等，漸達青蓮等。”其中由功德性，從非實返(即遮非
實。余亦例知)。香性從非地實返，妙香性從惡香總返，妙香之差別(殊特妙香)，從非青蓮等返。一一通達也。(此皆說明：比量
等心，是遮余而緣境。)若非爾者，“若謂如現見，因由表門轉，應一切不知，或應知一切。”若如于火見煙，後時亦如是轉者，則
終不能了達。如不見一切火，亦應不了達此火。(總之，以表相緣境，一緣則一切緣，一不緣則一切不緣。都不簡別。)若如所見而
了達者，則于明了、猛利(熾熱)等差別，亦應了達也。若遮其非火，以總相轉者，則表相門轉，亦應以彼總相而觀，非以別相觀也
。“若謂由總者，彼亦應成余；未見所依故，不見無異一。”若謂離火，有余火性是爲總者，彼且非有(離火無余火性)。假使是有
，亦無可見。以未見一切所依故(各別火)，則由多法所成之二等共法(總)必定非有。諸見總而取者與未取所依者，亦應相同也。
(未取別法所依，則必不取能依之總。)若謂取一所依，亦即取一切者(另本爲：所一總依，即取一切)，彼如所依亦應成多。此複
所比量者，唯由少分了達。“如此少分理，不成于有因，彼法雖衆多，余者是能得。”(第二句按z義，應爲“而了達有因”。“不成
于有因”，不好解。)謂煙唯少分，是從火不錯亂。煙性及灰色性(即煙色)等，是能得彼火者。(即唯煙及煙的別法等，能證有火
。)非實性等，有錯亂故。(實性等寬，不能爲因，證明有火。)(狹因能成寬宗，寬因不能成狹宗。犯不定過o)
B、攝頌
諸有因系屬 有因是所解 差別非所解
于彼錯亂故 有因隨系義 所解非彼別
于彼了解者 了解錯亂故
(有因即宗，彼之系屬，即彼之總法，如實等，轉宗猶寬。如是有因，是此中之所了解，即所比知法，其有因之差別，如火之熱
等，則非此因之所了解。煙因于彼差別法，有錯亂故。第二頌義亦相同，有重複之過。信慧釋初頌說：有因之總，是因所了解；其差
別，則非因之所解。次頌說：因所系屬義，即因之總法，非能了解有因，即非正因。如所作性之實等。其因之差別義，則是能了解之
正因。初頌說宗之總別。次頌說因之總別。似較正確。)
醜、釋和合系屬疑。分二：A、析疑，B、攝頌。
·今初：
系屬雖住二 是因有因俱 如所依能依
非如和合性 因唯有有因 余唯有因有
因有因系定 彼違返而住 許因之周遍
彼分是有因 能遍非能了 如有角于牛
所破各無亂 是觀待系屬 故因子有因
雖遍非作者
…
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