..續本文上一頁燒烤的痛苦，但是，盡管受過如此多的苦難，對自己和他人的利益至今也毫無所成。而忍耐怨害的痛苦並不那麼嚴重，又能成就自他的大利益，因此爲了消除衆生所有的苦難，我應當欣然忍受這點輕微的痛苦。

　　壬四、于敵造福者修安忍：

　　人贊敵有德，若獲歡喜樂，

　　意汝何不贊，令汝自歡喜？

　　倘若有人稱贊你的敵人有功德，因而獲得了贊歎隨喜的快樂，那麼意識啊，你爲何不同樣稱贊他，而讓自己也一起快樂呢？

　　如是所生樂，唯樂無性罪，

　　諸佛皆稱許，複是攝他法。

　　贊歎隨喜所得到的安樂，是清淨的安樂，不雜任何罪惡成分，諸佛聖賢們對此也稱贊認可，而且這種隨喜也是攝受他人的方法。

　　謂他獲樂故，然汝厭彼樂；

　　則應不予酬，此壞現後樂。

　　如果說：贊歎將使敵方獲得快樂，而你卻不希望他們得到快樂，那麼你也不應該支付酬資使你的仆人快樂，但是這種做法，會使你今生和來世的安樂都將失去。

　　他贊吾德時，吾亦欲他樂，

　　他贊敵功德，何故我不樂？

　　當別人稱贊我有功德的時候，我也希望他得到贊歎隨喜的快樂，然而當別人稱贊我的仇敵有功德時，爲什麼我就感到不樂意呢？

　　初欲有情樂，而發菩提心，

　　有情今獲樂，何故反嗔彼？

　　初欲令有情，成佛受他供，

　　今見人獲利，何故生嫉惱？

　　原先希望一切有情都能獲得安樂，因而發起了“爲利衆生願成佛”的菩提心，現在有情自己獲得了安樂，爲何我反而要嗔恨他呢？最初發心時，想令一切有情成佛而普受叁界衆生的廣大供養，而現在看到別人獲得了一點微薄的利敬，爲什麼要生嫉妒苦惱呢？

　　所應恩親養，當由汝供給，

　　彼今已自立，不喜豈反嗔！

　　衆生都是你應該贍養的恩人和親人，應當由你親自供給他們生活利養，如今他們已經自立，靠自力得到了一些利樂，難道你不但不高興反而還要生氣嗎？

　　不願人獲利，豈願彼證覺？

　　妒憎富貴者，甯有菩提心？

　　如果不願衆生獲得一些小利益，怎麼可能希望他們證得無上菩提呢？嫉妒、憎恨別人富裕尊貴的人，怎麼會有菩提心呢？

　　若已從他得，或利在施家，

　　二俱非汝有，施否何相幹？

　　如果仇敵等人已從他人處獲得了利養，或者他們沒有得到，那些利養仍然留在施主家中，這些都沒有你的份，別人對怨敵施或不施與你有何相幹呢？

　　何故棄福善，信心與己德？

　　不守已得財，何不自嗔責？

　　爲何要嗔害別人而損壞抛棄自己的福德善根、信心與功德呢？已經到手的功德善財自己不好好守護，爲何不嗔恨責怪自己呢？

　　于昔所爲惡，猶無憂愧色，

　　豈還欲競勝，曾培福德者。

　　對自己以前所造的罪惡，你不但不憂慮愧疚、改悔自新，難道還想繼續以嫉妒嗔惱去和其他有福德者爭強好勝嗎？

　　辛二(于所欲阻礙者修安忍)分二：一、阻礙敵受不欲者修安忍；二、阻礙吾或吾友者修安忍。

　　壬一、阻礙敵受不欲者修安忍：

　　縱令敵不喜，汝有何可樂，

　　唯盼敵受苦，不成損他因。

　　縱然能使你的敵人受到損害而苦惱，這又有什麼值得你高興的呢？僅僅是願敵遇害的希望，並不能成爲他的損害因啊！

　　汝願縱得償，他苦汝何樂？

　　若謂滿我願，招禍豈過此？

　　縱然能如願以償，仇敵都遇害受苦了，這又有什麼值得你高興的呢？如果說這樣能讓自己心意暢快，但是哪有比這更容易招感禍害惡果的心態呢？

　　若爲嗔漁夫，利鈎所鈎執，

　　陷我入獄簍，定受獄卒煎。

　　嗔恨煩惱就像漁夫抛下的利鈎，若不小心被它鈎住了，那我一定會陷身于地獄之簍裏，被獄卒們丟進油鍋裏煎炸，飽受無邊痛苦。

　　壬二、阻礙吾或吾友者修安忍：

　　受贊享榮耀，非福非長壽，

　　非力非免疫，非令身安樂。

　　受人贊美稱譽的榮耀，既不能增加我的福德壽命，也不能增長身力或免除疫疾，更不能使我的身體健康安樂。

　　若吾識損益，贊譽有何利？

　　若唯圖暫樂，應依飾與酒。

　　若僅爲虛名，失財複喪命，

　　譽詞何所爲？死時誰得樂？

　　如果我能明辨利害得失，那麼名譽和贊美有什麼利益可圖呢？如果我只是貪圖暫時安樂享受的人，那麼應去追求衣飾歌舞醇酒佳人之類。如果只是爲了虛名假譽，不但損失財産，還白白浪費寶貴的生命，得到名譽的虛詞又有什麼用呢？在死的時候，美名又能令誰快樂呢？

　　沙屋傾頹時，愚童哀極泣，

　　若我傷失譽，豈非似愚童？

　　當遊戲堆成的沙土房屋倒塌時，愚稚無知的孩童就會爲之傷心哭泣，如果我爲失去虛幻的名譽而傷心，那麼我豈不是像稚童一樣無知嗎？

　　聲暫無心故，稱譽何足樂？

　　若謂他喜我，彼贊是喜因；

　　受贊或他喜，于我有何益？

　　喜樂屬于彼，少分吾不得。

　　贊譽我的聲音是短暫、無心的，因而這種無有意識而且無常的稱譽何足爲樂呢？如果說因爲他歡喜我才贊美我，所以他的稱贊就是我歡喜的原因，然而無論他贊美我或是他生起歡喜，這些對我來說有什麼利益呢？那些喜樂是屬于他人內心的，我一點兒也不可能得到。

　　他樂故我樂，于衆應如是，

　　他喜而贊敵，何故我不樂？

　　如果說自己是因他人的快樂而快樂，那麼對所有的人都應該同樣隨喜才對，爲何他人贊譽我的仇敵而歡樂時，我卻悶悶不樂呢？

　　故我受贊時，心若生歡喜，

　　此喜亦非當，唯是愚童行。

　　因此，當我受到別人稱贊的時候，如果內心因此而生起歡喜，這種歡喜既不合理也沒有什麼意義，只能算是一種無知稚童的行爲。

　　辛叁、于誹謗吾者修安忍：

　　贊譽令心散，損壞厭離心，

　　令妒有德者，複毀圓滿事。

　　以是若有人，欲損吾聲譽，

　　豈非救護我，免墮諸惡趣。

　　贊美稱譽會使我的心掉舉散亂，損壞自己的厭離心，使我嫉妒具有福德才學之人，破壞圓滿福慧資糧的法行。因此，如果現在有人想損害我的聲譽，那麼他豈不是在救護我，使我免于墮落諸惡趣嗎！

　　吾唯求解脫，無需利敬縛，

　　于解束縛者，何故反生嗔？

　　我只想追求自他解脫的大安樂，不需要世俗名利恭敬的束縛，對于解除名利束縛的恩人，我爲何反而要嗔恨他們呢？

　　如我欲趣苦，然蒙佛加被，

　　閉門不放行，雲何反嗔彼？

　　好比我想走進充滿險惡苦難的宅舍，卻蒙受佛陀的護念與加持，有人緊閉著門戶不放我進去受苦，我爲何反而要嗔恨他呢？

　　謂敵能障福，嗔敵亦非當，

　　難行莫勝忍，雲何不忍耶？

　　如果說，仇敵誹謗損害等會障礙我積聚福德的善行，但是以此嗔恨仇敵也不合理，因爲沒有哪種難行的功德能比得上安忍，那麼我爲什麼不堅毅的忍耐而積聚更大的福德呢？

　　若我因己過，不堪忍敵害，

　　豈非徒自障，習忍福德因？

　　如果我因爲自己嗔恨煩惱粗重的過失，不能容忍敵人的傷害，那樣豈不是給自己製造障礙，破壞了修持安忍這種積累福德的殊勝因緣嗎？

　　無害忍不生，怨敵生忍福。

　　既爲修福因，雲何謂障福？

　　應時來乞者，非行布施障，

　　授戒阿阇黎，亦非障出家。

　　沒有敵害就無法修行安忍，有了怨敵的傷害才能成就安忍的福德。既然敵害是修習忍辱成就福德的因緣，怎麼能說他會障礙修集福德呢？好比應施時而來行乞的乞丐，是修布施的助緣而非障礙；授予我們出家戒的阿阇黎也不是妨礙出家修行的障難，而是助緣。

　　世間乞者衆，忍緣敵害稀，

　　若不外植怨，必無爲害者。

　　故敵極難得，如寶現貧舍，

　　能助菩提行，故當喜自敵。

　　在世間修布施的對象——乞丐有很多，但是修忍辱的外緣——怨害者卻很少，如果你不曾與外人結怨，別人必然不會主動來傷害你。因此修忍的敵害助緣極爲難得，一旦出現就像出現在窮人家中的如意寶藏一樣，它是能助成菩提行的良伴，所以我應該歡喜自己的仇敵。

　　敵我共成忍，故此安忍果，

　　首當奉獻彼，因敵是忍緣。

　　安忍功德是敵我共同成就的，所以一切修習安忍的功德果報，首先應當奉獻給我的敵人，因爲敵人是修忍的主要助緣。

　　謂無助忍想，故敵非應供，

　　則亦不應供，正法修善因。

　　如果說仇敵並無幫助我修安忍的意樂，所以他們不值得供奉，那麼你也不應該供奉引導解脫的正法因緣，因爲正法也沒有助你修善的意願。

　　謂敵思爲害，故彼非應供；

　　若如醫利我，雲何修安忍？

　　既依極嗔心，乃堪修堅忍，

　　故敵是忍因，應供如正法。

　　如果說仇敵有損害我的意樂，所以不應該供養仇敵。如果敵人也像醫生對病人一樣利益我，那怎會有機會修習安忍而成就呢？既然要依靠嗔害心強烈的仇敵，我們才能修成堅固的忍辱，因此仇敵是得到安忍功德的根本助因，應該像供奉正法一樣去供奉。

　　己叁(恭敬有情)分叁：一、觀想福田而恭敬；二、觀想佛喜而恭敬；叁、觀想害利之果而恭敬。

　　庚一、觀想福田而恭敬：

　　本師牟尼說，生佛勝福田。

　　常敬生佛者，圓滿達彼岸。

　　本師釋迦牟尼佛于《淨願經》中說過：“我依靠衆生如來之勝福田，獲得不可思議之功德莊稼。”因此經常恭敬供養諸佛與衆生的修行人，能圓滿二資抵達正覺彼岸。

　　修法所依緣，有情等諸佛。

　　敬佛不敬衆，豈有此言教？

　　就修行所依的助緣來說，衆生是菩提之因，與佛同等重要。如果敬重諸佛而不敬重衆生，這種言教與做法是不應理的。

　　非說智德等，由用故雲等；

　　有情助成佛，故說生佛等。

　　我並非說衆生與佛的智慧功德相等，而是由二者都有助成佛果的作用故說二者相等，恭敬有情是成佛之根本助緣，所以說衆生和佛是相等的。

　　懷慈供有情，因彼尊貴故，

　　敬佛福德廣，亦因佛尊貴。

　　心懷慈悲供養有情的福德無邊，那是因爲有情是尊貴的悲田；敬信佛陀的福德廣大無邊，那也是因爲佛陀是尊貴的福田。

　　助修成佛故，應許生佛等，

　　然生非等佛，無邊功德海。

　　因衆生是幫助修行人成佛的必須助緣，所以在這點上應承認衆生與佛是相等的。然而衆生本身的功德…

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