..续本文上一页烧烤的痛苦，但是，尽管受过如此多的苦难，对自己和他人的利益至今也毫无所成。而忍耐怨害的痛苦并不那么严重，又能成就自他的大利益，因此为了消除众生所有的苦难，我应当欣然忍受这点轻微的痛苦。
壬四、于敌造福者修安忍：
人赞敌有德，若获欢喜乐，
意汝何不赞，令汝自欢喜？
倘若有人称赞你的敌人有功德，因而获得了赞叹随喜的快乐，那么意识啊，你为何不同样称赞他，而让自己也一起快乐呢？
如是所生乐，唯乐无性罪，
诸佛皆称许，复是摄他法。
赞叹随喜所得到的安乐，是清净的安乐，不杂任何罪恶成分，诸佛圣贤们对此也称赞认可，而且这种随喜也是摄受他人的方法。
谓他获乐故，然汝厌彼乐；
则应不予酬，此坏现后乐。
如果说：赞叹将使敌方获得快乐，而你却不希望他们得到快乐，那么你也不应该支付酬资使你的仆人快乐，但是这种做法，会使你今生和来世的安乐都将失去。
他赞吾德时，吾亦欲他乐，
他赞敌功德，何故我不乐？
当别人称赞我有功德的时候，我也希望他得到赞叹随喜的快乐，然而当别人称赞我的仇敌有功德时，为什么我就感到不乐意呢？
初欲有情乐，而发菩提心，
有情今获乐，何故反嗔彼？
初欲令有情，成佛受他供，
今见人获利，何故生嫉恼？
原先希望一切有情都能获得安乐，因而发起了“为利众生愿成佛”的菩提心，现在有情自己获得了安乐，为何我反而要嗔恨他呢？最初发心时，想令一切有情成佛而普受三界众生的广大供养，而现在看到别人获得了一点微薄的利敬，为什么要生嫉妒苦恼呢？
所应恩亲养，当由汝供给，
彼今已自立，不喜岂反嗔！
众生都是你应该赡养的恩人和亲人，应当由你亲自供给他们生活利养，如今他们已经自立，靠自力得到了一些利乐，难道你不但不高兴反而还要生气吗？
不愿人获利，岂愿彼证觉？
妒憎富贵者，宁有菩提心？
如果不愿众生获得一些小利益，怎么可能希望他们证得无上菩提呢？嫉妒、憎恨别人富裕尊贵的人，怎么会有菩提心呢？
若已从他得，或利在施家，
二俱非汝有，施否何相干？
如果仇敌等人已从他人处获得了利养，或者他们没有得到，那些利养仍然留在施主家中，这些都没有你的份，别人对怨敌施或不施与你有何相干呢？
何故弃福善，信心与己德？
不守已得财，何不自嗔责？
为何要嗔害别人而损坏抛弃自己的福德善根、信心与功德呢？已经到手的功德善财自己不好好守护，为何不嗔恨责怪自己呢？
于昔所为恶，犹无忧愧色，
岂还欲竞胜，曾培福德者。
对自己以前所造的罪恶，你不但不忧虑愧疚、改悔自新，难道还想继续以嫉妒嗔恼去和其他有福德者争强好胜吗？
辛二(于所欲阻碍者修安忍)分二：一、阻碍敌受不欲者修安忍；二、阻碍吾或吾友者修安忍。
壬一、阻碍敌受不欲者修安忍：
纵令敌不喜，汝有何可乐，
唯盼敌受苦，不成损他因。
纵然能使你的敌人受到损害而苦恼，这又有什么值得你高兴的呢？仅仅是愿敌遇害的希望，并不能成为他的损害因啊！
汝愿纵得偿，他苦汝何乐？
若谓满我愿，招祸岂过此？
纵然能如愿以偿，仇敌都遇害受苦了，这又有什么值得你高兴的呢？如果说这样能让自己心意畅快，但是哪有比这更容易招感祸害恶果的心态呢？
若为嗔渔夫，利钩所钩执，
陷我入狱篓，定受狱卒煎。
嗔恨烦恼就像渔夫抛下的利钩，若不小心被它钩住了，那我一定会陷身于地狱之篓里，被狱卒们丢进油锅里煎炸，饱受无边痛苦。
壬二、阻碍吾或吾友者修安忍：
受赞享荣耀，非福非长寿，
非力非免疫，非令身安乐。
受人赞美称誉的荣耀，既不能增加我的福德寿命，也不能增长身力或免除疫疾，更不能使我的身体健康安乐。
若吾识损益，赞誉有何利？
若唯图暂乐，应依饰与酒。
若仅为虚名，失财复丧命，
誉词何所为？死时谁得乐？
如果我能明辨利害得失，那么名誉和赞美有什么利益可图呢？如果我只是贪图暂时安乐享受的人，那么应去追求衣饰歌舞醇酒佳人之类。如果只是为了虚名假誉，不但损失财产，还白白浪费宝贵的生命，得到名誉的虚词又有什么用呢？在死的时候，美名又能令谁快乐呢？
沙屋倾颓时，愚童哀极泣，
若我伤失誉，岂非似愚童？
当游戏堆成的沙土房屋倒塌时，愚稚无知的孩童就会为之伤心哭泣，如果我为失去虚幻的名誉而伤心，那么我岂不是像稚童一样无知吗？
声暂无心故，称誉何足乐？
若谓他喜我，彼赞是喜因；
受赞或他喜，于我有何益？
喜乐属于彼，少分吾不得。
赞誉我的声音是短暂、无心的，因而这种无有意识而且无常的称誉何足为乐呢？如果说因为他欢喜我才赞美我，所以他的称赞就是我欢喜的原因，然而无论他赞美我或是他生起欢喜，这些对我来说有什么利益呢？那些喜乐是属于他人内心的，我一点儿也不可能得到。
他乐故我乐，于众应如是，
他喜而赞敌，何故我不乐？
如果说自己是因他人的快乐而快乐，那么对所有的人都应该同样随喜才对，为何他人赞誉我的仇敌而欢乐时，我却闷闷不乐呢？
故我受赞时，心若生欢喜，
此喜亦非当，唯是愚童行。
因此，当我受到别人称赞的时候，如果内心因此而生起欢喜，这种欢喜既不合理也没有什么意义，只能算是一种无知稚童的行为。
辛三、于诽谤吾者修安忍：
赞誉令心散，损坏厌离心，
令妒有德者，复毁圆满事。
以是若有人，欲损吾声誉，
岂非救护我，免堕诸恶趣。
赞美称誉会使我的心掉举散乱，损坏自己的厌离心，使我嫉妒具有福德才学之人，破坏圆满福慧资粮的法行。因此，如果现在有人想损害我的声誉，那么他岂不是在救护我，使我免于堕落诸恶趣吗！
吾唯求解脱，无需利敬缚，
于解束缚者，何故反生嗔？
我只想追求自他解脱的大安乐，不需要世俗名利恭敬的束缚，对于解除名利束缚的恩人，我为何反而要嗔恨他们呢？
如我欲趣苦，然蒙佛加被，
闭门不放行，云何反嗔彼？
好比我想走进充满险恶苦难的宅舍，却蒙受佛陀的护念与加持，有人紧闭着门户不放我进去受苦，我为何反而要嗔恨他呢？
谓敌能障福，嗔敌亦非当，
难行莫胜忍，云何不忍耶？
如果说，仇敌诽谤损害等会障碍我积聚福德的善行，但是以此嗔恨仇敌也不合理，因为没有哪种难行的功德能比得上安忍，那么我为什么不坚毅的忍耐而积聚更大的福德呢？
若我因己过，不堪忍敌害，
岂非徒自障，习忍福德因？
如果我因为自己嗔恨烦恼粗重的过失，不能容忍敌人的伤害，那样岂不是给自己制造障碍，破坏了修持安忍这种积累福德的殊胜因缘吗？
无害忍不生，怨敌生忍福。
既为修福因，云何谓障福？
应时来乞者，非行布施障，
授戒阿阇黎，亦非障出家。
没有敌害就无法修行安忍，有了怨敌的伤害才能成就安忍的福德。既然敌害是修习忍辱成就福德的因缘，怎么能说他会障碍修集福德呢？好比应施时而来行乞的乞丐，是修布施的助缘而非障碍；授予我们出家戒的阿阇黎也不是妨碍出家修行的障难，而是助缘。
世间乞者众，忍缘敌害稀，
若不外植怨，必无为害者。
故敌极难得，如宝现贫舍，
能助菩提行，故当喜自敌。
在世间修布施的对象——乞丐有很多，但是修忍辱的外缘——怨害者却很少，如果你不曾与外人结怨，别人必然不会主动来伤害你。因此修忍的敌害助缘极为难得，一旦出现就像出现在穷人家中的如意宝藏一样，它是能助成菩提行的良伴，所以我应该欢喜自己的仇敌。
敌我共成忍，故此安忍果，
首当奉献彼，因敌是忍缘。
安忍功德是敌我共同成就的，所以一切修习安忍的功德果报，首先应当奉献给我的敌人，因为敌人是修忍的主要助缘。
谓无助忍想，故敌非应供，
则亦不应供，正法修善因。
如果说仇敌并无帮助我修安忍的意乐，所以他们不值得供奉，那么你也不应该供奉引导解脱的正法因缘，因为正法也没有助你修善的意愿。
谓敌思为害，故彼非应供；
若如医利我，云何修安忍？
既依极嗔心，乃堪修坚忍，
故敌是忍因，应供如正法。
如果说仇敌有损害我的意乐，所以不应该供养仇敌。如果敌人也像医生对病人一样利益我，那怎会有机会修习安忍而成就呢？既然要依靠嗔害心强烈的仇敌，我们才能修成坚固的忍辱，因此仇敌是得到安忍功德的根本助因，应该像供奉正法一样去供奉。
己三(恭敬有情)分三：一、观想福田而恭敬；二、观想佛喜而恭敬；三、观想害利之果而恭敬。
庚一、观想福田而恭敬：
本师牟尼说，生佛胜福田。
常敬生佛者，圆满达彼岸。
本师释迦牟尼佛于《净愿经》中说过：“我依靠众生如来之胜福田，获得不可思议之功德庄稼。”因此经常恭敬供养诸佛与众生的修行人，能圆满二资抵达正觉彼岸。
修法所依缘，有情等诸佛。
敬佛不敬众，岂有此言教？
就修行所依的助缘来说，众生是菩提之因，与佛同等重要。如果敬重诸佛而不敬重众生，这种言教与做法是不应理的。
非说智德等，由用故云等；
有情助成佛，故说生佛等。
我并非说众生与佛的智慧功德相等，而是由二者都有助成佛果的作用故说二者相等，恭敬有情是成佛之根本助缘，所以说众生和佛是相等的。
怀慈供有情，因彼尊贵故，
敬佛福德广，亦因佛尊贵。
心怀慈悲供养有情的福德无边，那是因为有情是尊贵的悲田；敬信佛陀的福德广大无边，那也是因为佛陀是尊贵的福田。
助修成佛故，应许生佛等，
然生非等佛，无边功德海。
因众生是帮助修行人成佛的必须助缘，所以在这点上应承认众生与佛是相等的。然而众生本身的功德…
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