..續本文上一頁、以理而略說：
如親精卵聚，本非吾自身，
串習故執取，精卵聚爲我。
如是于他身，何不執爲我？
自身換他身，是故亦無難。
就像父精母卵聚合而成的受精卵胚，本來不是我的身體，但因無始以來俱生我執串習的原因，自己錯誤地將它執取爲我。同樣，由精卵聚合而長成的他人身體，爲何不能觀爲我呢？以自身替代他身受苦，按道理不應有任何困難。
自身過患多，他身功德廣。
知已當修習，愛他棄我執。
自身是衆多禍患的淵薮，他人是廣大功德之源，認清這個道理後，就應當精勤修習斷棄對自身的執愛，而慈愛他人。
壬二(廣說修法)分叁：一、總說相換法；二、分說對治區別；叁、換已如何修持。
癸一分四：一、取受他者；二、舍自愛；叁、自他爲主之德患；四、是故必要相換。
子一、取受他者：
衆人皆認許，手足是身肢。
如是何不許：有情衆生分？
于此無我軀，串習成我所；
如是于他身，何不生我覺？
每個人都會把手腳等肢體當成爲身體的一部分，那麼爲何不同樣把每一位有情，都當成衆生整體的一部分而保護呢？因長久串習，在無我的身軀上竟然産生了“我”的錯覺，同樣對其他有情觀修爲我所，有什麼理由不能生起我的感覺呢？
故雖謀他利，然無驕矜氣；
如人自喂食，未曾盼回報。
因此菩薩雖然一心爲人謀利，卻無絲毫驕矜之氣，就像人們給自己喂飯一樣，從來沒有希求回饋或善報。
微如言不遜，吾亦慎回護；
如是于衆生，當習悲護心。
對微如他人不遜言詞的痛苦，我也會謹慎小心地防範以免受傷害，對衆生的任何痛苦，我也應該同樣地對待，常修慈悲和愛護。
怙主觀世音，爲除衆怖畏，
湧現大悲心，加持自聖號。
因此大悲怙主觀世音菩薩，甚至爲了消除衆生畏懼大衆等不安恐慌，慈悲地加持自己的名號，使稱念聖號者獲得平安甯靜。
聞名昔喪膽，因久習近故，
失彼竟寡歡，知難應莫退。
以前連聽到名稱都害怕的事，由于長久親近串習，現在偶一失去，反而會覺得憂悶不樂，所以要對自他相換耐心修習，千萬不要知難而退。
若人欲速疾，救護自與他，
當修自他換，勝妙秘密訣。
如果有人想以迅速有效的方法，救護自他衆生以免除一切痛苦，那他應當修習自他相換菩提心這種殊勝秘密的成佛妙訣。
子二、舍自愛：
貪著自身故，小怖亦生畏。
于此生懼身，誰不似敵嗔？
由于貪著自己的身體，導致我們對微小的險難也會生起畏懼痛苦。對這恐懼痛苦之源的身體，哪個智者會不當作怨敵一樣嗔恨呢？
千般需療除，饑渴身疾者，
捕殺魚鳥獸，伺機劫道途。
或爲求利敬，乃至殺父母，
盜取叁寶物，以是焚無間。
貪愛自身的人，會千方百計地爲了解除饑渴、疾病，而不惜捕殺池魚與飛鳥走獸，甚至埋伏于道途中伺機劫奪行人。更有甚者爲了財利與別人的恭敬，乃至不惜造作殺害父母、盜取叁寶財物等極重的罪業，以此而導致墮落無間地獄爲烈火焚燒。
有誰聰智者，欲護供此身？
誰不視如仇？誰不輕蔑彼？
有智慧的人，誰會貪執愛護與供養這個身體呢？哪位智者會不把它視如怨仇呢？哪位智者會不輕視厭離它呢？
子叁、自他爲主之德患：
若施何能享？自利餓鬼道。
自享何所施？利他人天法。
如果全部布施了，自己怎麼會有享受之物呢？這種自私自利的悭吝想法是餓鬼之道。如果自己享用完了，拿什麼布施呢？這種利他的善念，是人天善道之法。
爲自而害他，將受地獄苦。
損己以利人，一切圓滿成。
如果爲自利而傷害別人，那一定會感受地獄惡趣的苦報。如果爲了利益別人而不惜損失自己的一切，那樣就會圓滿福智資糧，得到一切成就。
欲求自高者，卑愚墮惡趣。
回此舉薦他，受敬上善道。
那些只求自己高高在上的傲慢者，來世一定會卑賤愚昧，甚至墮落惡趣。如果扭轉這種自高的心態而薦舉尊敬他人，那麼將在人天善趣中備受恭敬。
爲己役他者，終遭仆役苦。
勞自以利他，當封王侯爵。
爲了自己安樂而役使他人者，最終要遭受轉成仆役倍受被奴役的苦痛。爲了利益他人而不惜勞碌自己的人，將來定當轉爲王侯，享有官爵權勢。
所有世間樂，悉從利他生；
一切世間苦，鹹由自利成。
所有的世間安樂，都是從利益他人的善法而生；所有世間上的痛苦，都是由非法謀求自我利樂而形成。
何需更繁敘？凡愚求自利，
牟尼唯利他，且觀此二別！
這何需再多費口舌解說呢？凡愚者自始至終在追求自利，而得到的只有痛苦，能仁一心利益衆生，終成正覺，只要觀察此二者的差別便可明白自己該何去何從。
若不以自樂，真實換他苦，
非僅不成佛，生死亦無樂。
如果不能以自身安樂，真實地替換別人的痛苦，那麼不但不能成就佛果大安樂，在生死輪回中也不會有快樂幸福。
後世且莫論；今生不爲仆，
雇主不予酬，難成現世利。
暫且不論自私自利者來世果報如何，在現世，如果一個人不願委屈自己爲人勞作，雇主也不願支付酬勞給他，這樣就連今生的小利樂也無法成辦。
利他能成樂，否則樂盡失；
害他令受苦，愚者定遭殃。
利他，能使自己成就今生後世的安樂；自利，則會失去一切圓滿安樂。如果爲了自利而傷害他人使他受苦，這種愚人一定會遭受災殃。
子四、是故必要相換：
世間諸災害、怖畏及衆苦，
悉由我執生，此魔我何用？
世間一切災害、恐怖和痛苦，都是從我執而生起，那麼我還留著這個我執大惡魔做什麼呢？
我執未盡舍，苦必不能除；
如火未抛棄，不免受灼傷。
故爲止自害，及滅他痛苦，
舍自盡施他，愛他如愛己。
假如不能完全舍棄自我愛執，必然不能根除一切自他的痛苦，就像不抛棄手中的火，便難免受灼傷一樣。所以爲了止息我執造成的自我傷害，也爲了永遠滅除衆生的種種痛苦，我應當將自己完全施舍給他人，愛護衆生如同愛惜自己一樣。
意汝定當知：吾已全屬他。
除利有情想，切莫更思余。
心意啊，你一定要了知：自己已經完全屬于他人，因此除了利益有情外，千萬不要再想其余事了。
不應以他眼，成辦自利益；
亦莫以眼等，邪惡待衆生。
你不應再用屬于他人的眼等肢體，成辦自己的利益，更不能以屬于他人的眼等身肢，造作惡業傷害衆生。
故當尊有情；己身所有物，
見已鹹取出，廣利諸衆生。
總之，應當尊重有情，以有情利樂爲至上，自己所有東西，在發現後應盡量取出布施，廣泛地利益其他衆生。
癸二(分說對治區別)分二：一、略說；二、廣說。
子一、略說：
易位卑等高，移自換爲他，
以無疑慮心，修妒競勝慢。
將自己與卑下、相等及高于己者叁種對象交換易位，然後毫無疑慮地以易位後的身份，對易位前的自己生起嫉妒、競爭、我慢，藉此而對治煩惱，修習悲護之心。
子二(廣說)分叁：一、于卑者換修嫉妒；二、與平等者換修對比心；叁、與高者換修傲慢。
醜一、于卑者換修嫉妒：
蒙敬彼非我，吾財不如彼，
受贊他非我，彼樂吾受苦。
他受人尊敬，而我卻沒有；我的財産遠遠不如他豐裕；他受人稱贊，而我備受辱罵；他稱心如意而我卻飽受痛苦。
工作吾勤苦，度日彼安逸；
世間盛贊彼，吾之身名裂。
我必須勤苦工作，而他卻安逸度日；他廣受世人贊譽，而我卻身敗名裂。
無才何所爲？才學衆悉有，
彼較某人劣，吾亦勝某人。
如果我毫無才學，那該怎麼辦呢？其實人人都多多少少有一些本事，他雖然比我強，但勝他一籌的大有人在，而我雖卑劣，但還會有某些人比我更低劣，因此他又有什麼了不起呢？
戒見衰退等，因惑而非我；
故應悲濟我，困則自取受。
我戒律廢馳、見解退失等是情有可原的，因爲那是由于煩惱所催而非我的意願，所以他作爲有悲心的修行人，應該盡力救助我，如果在中間遇到了困難，他也應該安忍。
然吾未蒙濟，竟然反遭輕；
彼雖具功德，于我有何益？
然而我不但沒有得到他的濟助，反而遭到輕視，這種人雖然有才學功德，但對我又有什麼益處呢？
不愍愚衆生，危陷惡趣口，
向外誇己德，欲勝諸智者。
他對無知無能、身陷惡趣口中的衆生，視若無睹，毫無悲愍之心，反而還在向別人虛誇自身功德，想以此勝過其他智者。
醜二、與平等者換修對比心：
爲令自優勝，利能等我者，
縱诤亦冀得，財利與恭敬。
爲了使自己優越超勝，對那些在財産能力等各方面與自己相等的人，縱然發生爭吵也不惜，只希望能贏得更多的財利與恭敬。
極力稱吾德，令名揚世間；
克抑彼功德，不令世間聞。
複當隱吾過，受供而非他；
令我獲大利，受敬而非他。
我將盡力宣揚自己的功德，令名聲傳揚世間各方，而對他要千方百計壓製，使世人聽不到他有任何優點功德名譽。我更要設法隱藏自己的過失，使自己廣受供養，而對他要完全相反，盡力顯露其過失使他得不到分毫利養，使我今後獲得名利地位，倍受恭敬，而不讓他獲得任何名利恭敬。
吾喜觀望彼，淪落久遭難，
令受衆嘲諷，競相共責難。
我自己心懷安樂，而希望看到他長久淪落苦難，慘遭不幸，我要使他成爲衆人嘲諷的笑柄，成爲衆人競相責難的對象。
醜叁、與高者換修傲慢：
據雲此狂徒，欲與吾相爭，
才貌與慧識、種姓甯等我？
故令聞衆口，齊頌吾勝德，
毛豎心歡喜，渾然樂陶陶。
據說，這個不知天高地厚的狂徒，要想和我一爭高低，難道他的見聞、才智、相貌、種姓、財富等，能和我相比嗎？因此我要使他看到世人都異口同聲地贊頌我的功德，我因此而汗毛直豎、欣喜若狂，完全沈浸在喜樂之中。
彼富吾奪取；…
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