..續本文上一頁一、無常他生：
(華智仁波切的科判中，有“已述”二字，大概是指心念處中，觀察心者無生一段，對破無常他生的理論已有論述。)
子二、常有他生：
自在天是因；何爲自在天？
若謂許大種，何必唯執名？
如果許自在天是創造世間之因，那麼什麼是自在天呢？如果說四大種即是，那又何必執著自在天的虛名呢？
無心大種衆，非常亦非天，
不淨衆所踐，定非自在天。
彼天非虛空，非我前已破，
若謂非思議，說彼有何義？
雲何此彼生？
無有心識的地水等大種數目衆多，非常有，也不是天神，而是被踐踏的，是不淨法，所以它們絕不是常恒獨一應供的大自在天。此外，自在天不是虛空，也不是我，這一點如前已破。如果說自在天是不可思議的，那麼說他是作者又有何用呢？既然不能了知他，那又憑什麼說此等是他生出呢？
我及自在天，大種豈非常？
識從所知生，苦樂無始業，
何爲彼所生？
我與自在天及地水等大種豈非許爲常有嗎？諸心識皆緣所知境而生，苦樂等諸感受由無始以來所造的業力而生，那麼什麼是自在天所生的呢？
若謂因無始；彼果豈有始？
彼既不依他，何故不常作？
若皆彼所造，則彼何所需？
如果說諸法之生因——自在天無有開始，那麼他所生的果，怎會有開始呢？自在天既然是不依任何他緣的獨立生因，那爲什麼不恒常造作諸法呢？如果一切法都是他造的，那麼他還需要依賴什麼他緣呢？
若依緣聚生，生因則非彼。
緣聚則定生，不聚無生力。
若非自在欲，緣生依他力。
若因欲乃作，何名自在天？
如果說依靠因緣聚合而生萬法，那麼生因就不是自在天，因爲一旦因緣聚合則決定能生果，若無因緣聚合，自在天也就沒有生果之能力。如果萬物不因自在天的欲望而生，那麼就是依其他因緣力而生的。反之，若諸法依自在天的欲望而生，則他爲欲所牽已成無常無自在者，那麼他怎麼能稱爲自在天呢？
微塵萬法因，于前已破訖。
另外伺察派外道許常有成實的微塵爲萬法生因，這在前面觀察無方分微塵時已經破訖。
癸叁(破自生)分二：一、破主物；二、破自生。
子一、破主物：
常主衆生因，數論師所許。
喜樂憂與暗，叁德平衡狀，
說彼爲主體；失衡變衆生。
常恒的“主”是衆生之因，那是數論外道師所許的觀點。樂憂暗叁德平衡之狀，就是所謂的主物，而叁德失去平衡時，即會變化出衆生與萬物。
一體有叁性，非理故彼無。
如是德非有，彼複各叁故。
獨一主物有叁種不同性質，這是不合理的，所以主物不是真實存在，同樣叁德也不可能真實有，因爲它們一一也應同樣具有叁種性質分類。
若無此叁德，杳然不聞聲。
衣等無心故，亦無苦樂受。
謂法即因性；豈非已究訖？
如果沒有叁德存在，則亦無有它們所生的聲等諸法，如是應成恒時不可有聞聲等現象。而衣等外境諸法無有心識，故亦不可能有苦樂等感受。如果說衣等諸法是苦樂之因，而在勝義之中，衣等諸法的存在，難道不是在分析身等無實有之時已經破斥完了嗎？
汝因具叁德，從彼不生布。
若布生樂等，無布則無樂；
故樂常等性，畢竟不可得。
汝宗所許的諸法生因具有樂等叁德，然而從叁德不可能見有布等生出。如果你們認爲布等外境法可以生出樂等，然而布匹等尚無法成立，那麼樂等又從何而出呢？所以樂等常恒性完全是不存在的。
樂等若恒存，苦時怎無樂？
若謂樂衰減；彼豈有強弱？
如果樂等叁德恒常存在，那麼痛苦時爲何感受不到樂呢？如果說，受苦之時樂受減弱了，所以感受不到，然而真實恒存的事物怎會有強弱變化呢？
舍粗而變細，彼樂應非常。
如是何不許：一切法非常。
粗既不異樂，顯然樂非常。
如果樂等舍去了前時之粗相，而變成細微所以不能見，那麼這種樂等法應成立爲無常。同樣，你們爲什麼不承認：一切有爲法都是非常恒的呢？既然樂受與粗細非異，那麼樂受有粗細變化顯然是非常恒的。
子二、破自生：
因位須許有，無終不生故。
顯果雖不許，隱果仍許存。
外道：凡生果，必須要承認在前因中果就存在，如因中無果，則始終不應出生。在因中，雖不能許有明顯的果，然而不明顯的果仍然應承認存在。
因時若有果，食成啖不淨；
複應以布值，購穿棉花種。
謂愚不見此，然智所立言，
世間亦應知。何故不見果？
世見若非量，所見應失真。
破曰：因位時若真實有果存在，那麼吃食物時應成食不淨糞，而且應該以買布的錢去買棉花種子來穿。如果說世人愚癡，見不到種子裏有布等，那麼你們了知真如的祖師所說的道理，世間人亦應了知才對，然而世人爲什麼不能在因中見到果呢？如果說世人所見非量，所以不能以世人不見而不成立因中有果，那麼世人所見之果亦應成虛假。
若量皆非量，量果豈非假？
故汝修空性，亦應成錯謬。
外道：如果能量是假，所量也就成假，那你們中觀宗的量果豈不也成虛假嗎？因此，你們依量修習空性也應該是錯誤的。
不依所察實，不取彼無實。
所破實既假，無實定亦假。
如人夢子死，夢中知無子，
能遮有子想，彼遮也是假。
答：如果不依所觀察的有實法，則不能單獨執著其無實，所破的有實既然是虛假，則無實也顯然是虛假的。如同有人夢到兒子死亡而痛苦，若能了知夢中的兒子是虛無的，定能滅去痛苦；那麼他的能遮有子之念，當然也是假而不實。
癸四、攝義：
如是究諸法，則知非無因，
亦非住各別，合集諸因緣，
亦非從他來，非住非趨行。
如是分析後，就可了知諸法不是無因而生，也不是真實存在于各別因緣中，或合集的諸多因緣中，諸法非從他處來，無住也無去。
壬二、觀察本性爲大緣起因：
愚癡所執谛，何異幻化物？
幻物及衆因，所變諸事物，
應詳審觀彼，何來何所之？
以無明愚癡而執爲真實存在的諸法，與幻術師所變的幻物又有什麼差別呢？幻物與衆因緣和合所變現的諸事物，應該仔細審觀，到底從何處來？向何處去？
緣合見諸物，無因則不見。
虛僞如影像，彼中豈有真？
因緣聚合時，就可見到諸法顯現，若無因緣，則見不到任何一法，所以諸法如同影像一樣，其中怎麼會有真實自性呢？
壬叁、觀察果爲有無生因：
若法已成有，其因何所需？
若法本來無，雲何需彼因？
縱以億萬因，無不變成有。
無時怎成有？成有者爲何？
如果諸法已經真實存在了，那麼何必還要生起它的因呢？如果諸法本來就不存在，那麼要它的因做什麼呢？縱然聚合億萬的因緣，也不能把無的法變成有。無未離無有之法相，怎會變成有呢？如果無已失原狀，那麼變成有的又是誰呢？
無時若無有，何時方成有？
于有未生時，是猶未離無。
倘若未離無，則無生有時。
有亦不成無，應成二性故。
如果在“無”的相狀時沒有“有”，那麼何時才能成爲“有”呢？而且，在“有”尚未生起之時，即是還沒有脫離“無”的相狀，如果還沒有脫離“無”的相狀，就不會有出生“有”的時機，同樣，“有”也不會變成“無”，否則這種法應成存在“有”“無”二種性質。
自性不成滅，有法性亦無。
是故諸衆生，畢竟不生滅。
衆生如夢幻，究時同芭蕉。
涅槃不涅槃，其性悉無別。
于真實中諸法自性無有成實的斷滅，諸有法也非自性成立的有，因此世間一切衆生，于畢竟中不生也不滅。衆生現象如同夢幻一樣，以理推究時，便能了知一切等同于芭蕉空洞無實，而解脫涅槃與不涅槃的輪回世俗，在本性上無有任何差別。
庚四(證空性之作用)分二：一、自利平息世間八法；二、利他無勤生起仁慈。
辛一、自利平息世間八法：
故于諸空法，何有得與失？
誰人恭敬我？誰複輕蔑我？
苦樂由何生？何足憂與喜？
因此，對一切自性皆空的諸法，有什麼可以得到和失去的呢？有誰恭敬我，又有誰在輕蔑我？苦樂從何處生起呢？有什麼值得歡喜或憂傷呢？
若于性中覓，孰爲愛所愛？
細究此世人，誰將辭此世？
孰生孰當生？孰爲親與友？
如我當受持，一切如虛空？
如果在真實性中尋求，誰是貪愛者？所貪愛的又是什麼呢？細細探究，此世的一切有情，有誰會辭別此世而死亡？有誰已出生又有誰將會出生呢？有誰是親戚和朋友呢？諸人爲什麼不和我一同，受持這如同虛空一樣的平等空性見呢？
辛二、利他無勤生起仁慈：
世人欲求樂，然由爭鬥因，
頻生煩亂喜。勤求生憂苦，
互诤相殺戮，造罪艱困活。
世人雖然都想獲得安樂，卻由于不斷爭鬥怨敵、貪愛親友，而頻頻導致了極端煩亂和歡喜情緒的産生。勤求欲樂使人生起憂傷苦惱，並因此而與人相互爭論，互相砍殺殘害，不斷地造作罪業，以致陷于極其艱困的生活之中。
雖數至善趣，頻享衆歡樂，
死已墮惡趣，久曆難忍苦。
叁有多險地，于此易迷真，
迷悟複相違，生時盡迷真。
雖然因偶然的福德因緣而屢次投生于人天善趣，頻頻享受人天快樂，但死後仍會感受惡報，墮落惡趣，長久經受難忍痛苦。總之，叁界之中充滿了墮落危險，置身于其中極易爲無明迷惑而失去對真實的了解；再者，迷惑與證悟是相違的，以業力投生于此即會盡迷而不能了達真實。
將曆難忍苦，無邊如大海。
苦海善力微，壽命亦短促。
迷失真實者將要經曆的難忍痛苦無法比喻，而且此苦難曆程像大海一樣，無有邊際。在叁界苦海中，衆生修善的能力極爲微薄，壽命也很短促。
爲活及無病，強忍饑疲苦，
睡眠受他害，伴愚行無義。
無義命速逝，觀慧極難得。
此生有何法，除滅散亂習？
爲了活命與健康無病，衆生必須強忍饑渴和疲乏痛苦，恒時要忍受昏沈睡眠逼惱，有時還會受他人傷害，而且經…
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