..續本文上一頁們現前所看的一切衆生，統統是未來佛。未來佛就是現在佛、就是過去佛，叁世一如，叁世不二。如果把叁世分成叁個段落來看，你不能得一心，不能入這個境界。明了一即是叁，叁即是一，你的心就清淨了，因爲你的心沒有分別了。有過去、現在、未來，而沒有分別，妙就妙在此地。叁世一切諸如來，就在我們現前。“于彼無盡語言海”：你們一天到晚所聽到的，無盡的言語，如果會聽，就跟普賢菩薩一樣，“恒轉理趣妙法錀”。他都在給你說法。說什麼法？教你心地清淨。所有一切衆生，統統都在那裏說華嚴經。一天到晚，聽的都是諸佛講華嚴經，都是跟我講禮敬諸佛、稱贊如來、廣修供養、乃至普皆回向，誠敬、清淨、平等、慈悲。你們不會聽嘛！那個人在吵架，我聽的也是他在講華嚴經。你要是會了，就真正得到其中理趣妙法錀。“我深智力普能入”：要深智慧，才能入這個境界。
⑧(8)頌淨土願
我能深入于未來，盡一切劫爲一念；叁世所有一切劫，爲一念際我皆入。
我于一念見叁世，所有一切人師子；亦常入佛境界中，如幻解脫及威力。
這兩首乍看看不出淨土的意思，仔細觀察才真正體會什麼叫淨土。這與我們念佛求生西方有密切的關系，經文裏確實含有清淨的意趣在其中。前一首言法界性。大經言：“應觀法界性，一切唯心造。”性，就是本體。法界性就是法界的本體。法界包括的範圍非常廣大，時空所含的一切法就叫做法界。第一首如同前面所念過的理事無礙、事事無礙的境界。
“我能深入于未來”：未來還沒有到，由這一句，當然也就能夠深入到過去。換句話說，過去、現在、未來，原本是一，不是叁。迷了，好像有叁際；悟時，是一，一真啊！金剛經雲：叁心不可得。過去心、現在心、未來心，叁心不可得，找叁世也找不到。相有，理沒有。迷則有，悟了則沒有。底下說明它怎麼能夠深入呢？“盡一切劫爲一念”：經文一開端，給我們講一真法界；全都是講一，一真、一音、一念。而念佛這個法門，直截了當修一，一心不亂啊！整個法界叫一真，一真法界。一真法界是所入，一心不亂是能入。一心不亂就是普賢行願。普賢行願最方便的一個修學法，就是念阿彌陀佛。如果這一句阿彌陀佛真正念好，一句阿彌陀佛裏圓圓滿滿包含十大願王，普賢行願一條都不漏。因爲十大願王導歸極樂，一心不亂也是往生極樂，沒有兩樣。要想到未來，或者想回到過去，用什麼方法？一念就行了。“一”沒有界限，二念就有界限，有界限就無法到過去、未來。界限消除，過去、現在、未來都在面前，說深入已是多余，原本就在面前。大經雲：“十法界一現九隱。”我們現在是人法界，人法界現前，我們看得清清楚楚，其余九法界見不到。九法界還在，爲什麼隱了，因爲你有界限。把界限消除，十法界統統現前；統統現前，那就是一真法界。無上正等正覺，如何才能證得？一念就證得，二念就不行了。一般人叁心二意，這是凡夫。小乘聲聞緣覺、權教菩薩，都用叁心二意。叁心是講心意識，心是阿賴耶識，意是末那識，識是第六識。聲聞緣覺六道凡夫統統用這個心，叫妄心。一念是真心。什麼人用一念？實教的菩薩，也就是本經所講的法身大士，圓教初住以上，別教初地以上，用的是一心。會用真心，是真修行。盡一切劫爲一念，字面上的意思是念劫圓融。一劫時間長，一念時間短。長時間與短時間是一不是二，所以他才能入過去、到未來。在時間上，無有障礙了，事事無礙。
“叁世所有一切劫，爲一念際我皆入”：過去一切劫，現在一切劫，未來一切劫。千佛名經言叁千佛，過去一千佛，現在一千佛，未來一千佛。佛這種說法，都是隨順衆生方便說，因爲在衆生境界裏確實如此。佛說法分兩大類，佛以二谛而說法——真谛、俗谛。俗谛隨順衆生知見而說，真谛是隨順他自己親證境界而說的。真俗不二。此地完全講不二法門，不思議解脫境界，我們很不容易體會。
一多相即，念劫圓融，理事無礙，事事無礙。這是我們原來的境界。我們今天看到神通廣大不可思議，哪裏曉得我們本來如此，現在搞得處處有障礙，搞得這麼可憐，應該要慚愧。落到這種地步，就是我們不會用心，錯用了心，用的是妄心。我們分別越多，執著越多，妄想越多，痛苦越多。分別執著妄念少，你的精神就越快樂，煩惱就少。煩惱是你自生的，不是外人給的。外人罵你，你接受了，你才煩惱；等于他送禮給你，你接受了。你不接受，怎麼會生煩惱？他罵別人，你爲什麼不生煩惱？因爲被罵的是別人，自己不生分別執著。名字是假名，指著名字罵也罵不上；指著身體罵，身體是四大五蘊和合的假相，身也不是我。人家罵你，你不接受，就得大自在。你用妄心，就接受了；你用真心，真心裏一法不立。本來無一物，何處惹塵埃，那是真心，真心裏本來無一物，什麼都加不上去，所以他自在。學佛的人要會用心。
“我于一念見叁世，所有一切人師子”：我們現在用念佛的法門，念阿彌陀佛，就是訓練我們“一念”。我們一下子想恢複到“一念”不容易，因爲無始劫來的煩惱習氣力量太強，行住坐臥，妄念都起來。用什麼方法恢複“一念”？用這一句佛號。這一句佛號是手段、是方法。當我們妄念起時，不要去照顧這念頭是善念或是惡念，該起來或者不該起來，統統不理，念頭一起來，立刻換成阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛取而代之。使你不起念則已，起念就是阿彌陀佛，這也是“一念”。但是這不是真的“一念”，是相似的“一念”，從相似的過程，才能證到真實的“一念”。真實的“一念”裏頭是無念的。如果我們想到無念，那無念還是一個錯誤的念頭，不是真正的“一念”。真正的“一念”是有念無念都沒有；不但離一切有念也離無念，這才是“一念”。人師子：人中之獅子，喻指佛也。到“一念”的時候，叁世所有一切諸佛如來，你都見到了。“一念”就是清淨，二念就不淨。心淨則土淨，淨土願從這來的。句句含清淨的意思。修行的功夫、綱領，都在“一念”。時時刻刻不要把“一念”忘掉就好。現階段中，時時刻刻不要把阿彌陀佛忘掉，所有一切念頭，統統歸到阿彌陀佛。
“亦常入佛境界中”：心淨，身就清淨。身清淨，心裏沒有煩惱，身沒有病痛。身心清淨，外頭境界沒有不清淨的，于是淨土立刻現前。這是華嚴所講的原理原則，境隨心轉。楞嚴經佛雲：“若能轉境，則同如來。”所以我們要轉境，不要被境界所轉。怎麼轉境法？境界有順違兩種境界(順自己意思、違自己意思)，亦即一個是善緣一個是逆緣。兩種境界現前，我們六根接觸，對于境界了了分明(真正能看到究竟相、圓滿相)，這是增長智慧；如如不動，那就是一念。在這裏煉一心不亂，這就是轉境界。順境裏，對于順的體相用因緣果報事理，你全都看清楚，這才叫了了分明。了了分明，自己如如不動，決定沒有在境界相裏起心動念分別；不起心不動念不分別不執著，而又了了分明。境界就是佛菩薩，境界才使我們成就無量的智慧、甚深的禅定。修行就是在境界裏會不會用心。佛法就怕你著相，所以大乘佛法自始至終就是破執著而已。離一切分別執著，真相就大白。這樣才常入佛境界中，這個境界是諸佛如來的境界，你能入佛境界中，你不是佛，誰是佛呢？會用心，我們眼前的境界、實際的生活，就是大方廣佛華嚴經。見色聞聲，無一不是。一一塵中塵數佛，都在爲我們講華嚴經，都在爲我們轉妙法錀。是我們心裏起心動念，自己生了障礙，把一切如來的妙法給障礙住了，自己不見不聞，如聾如癡。要入境界，要保持你的一念才行。
“如幻解脫”：地上菩薩所證的境界，皆有一個幻字，說明十法界依正莊嚴相有體無。體是空的，所以這個有叫幻有，不是真有。曉得一切法是幻有，你的受用就自在了，因爲你不執著了。不執著就是你在一切法裏沒有得失的執著，你就不迷惑、不造業、不生煩惱、不受果報。你在一切法裏遊戲神通，自在啊！一切法可以享受，但是不能執著，執著就生煩惱。要曉得一切法了不可得。就如同作夢，夢是假的；作夢的時間短，醒來時知道夢是假的。如果你在夢中覺悟你是在作夢，那你在夢中可以盡量去享受。夢裏得到黃金，你也不會歡喜，你曉得那是假的。夢裏有老虎要吃你，你也很慷慨，發慈悲心以己身喂它，因爲你曉得是假的，自己並沒有死，就遊戲神通。我們現前的人生，實爲夢境，時間長一點而已，你尚未發覺是在作夢。如果你覺悟世間猶如夢境一樣，對于世間名聞利養五欲六塵，你也可以盡情享受，而絕不起執著的念頭。在這世間，一切萬物，我們有使用權，不能有所有權。沒有一樣東西是你所有的。若說是你所有的，只是一個虛妄錯誤的念頭。連身體都不是你所有的，何況身外之物？爲所有權爭得頭破血流，一天到晚搞煩惱，不值得，大錯特錯，那叫迷惑顛倒。如果把得失心打掉，煩惱則去掉百分之八十；煩惱去掉百分之八十，罪業也消掉一大半。不是人到死了才曉得一場空，其實我們每天晚上都要死一次；你睡著時，不是跟死人一樣！睡熟時，哪樣東西是你的？你所有的東西在哪裏？你已經去作大夢去了，這個現實世界你也完全離開了。這個世界，沒有一樣東西是你自己的。諸位常去想這個道理，才能真正體會到菩薩如幻解脫，他一切受用得大自在。絕對沒有一樣他是占有的，包括他的身體。身體也不是自己。什麼是自己呢？盡虛空遍法界無有一法不是自己。如果你一旦發現自己在作夢，夢中所有境界是不是都是你自己！夢是你自己心變的，那麼，夢境裏哪一法不是你自己！夢裏有你、有別人、有山河大地，哪一樣不是自己！全心即夢，全夢就是心。心是體，是能變；夢境是所變，是相分、是現象。佛法雲：“全妄即真，全真即妄。”真是講心，能變的心是真的，所變的夢境是妄的。真妄不二，真妄一如…
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