..續本文上一頁故。”這是講佛的用心與我們不同。我們的用心，第一個念頭就想到自己，不會第一個念頭想到別人。縱然想到別人，也是跟自己很親密的人、有關系的人。沒有關系的人，不會想到。何況，還有畜生、餓鬼、地獄，你要真正能想到，還會吃衆生肉嗎？決定不可能。恒順衆生，畜生、餓鬼、地獄也是衆生，皆要平等隨順。從這個地方，我們也真正體會到，普賢行難修。我們努力修學，只能學少分，百分之一、百分之二，就算不錯；要修百分之五十，我們做不到。佛的用心是平等的慈悲，沒有分別。離一切分別執著的慈悲，就叫做大慈大悲。佛對九法界一切有情衆生，都起慈悲，從慈悲裏生出菩提心，從慈悲裏徹底覺悟，覺悟到一切衆生跟自己是一體。這是我們不知道的。如果我們知道，同體大悲心自自然然生起，因爲一切衆生跟我是一體。既是一體，怎麼可能去傷害衆生？因爲傷害衆生就是傷害自己。世間哪有這樣愚笨的人，自己會去傷害自己？知道一切衆生就是自己，這是諸佛如來所證得的。這個境界很難體會、很難懂。怎麼可能一切衆生會變成自己！佛在經論裏，常用比喻來說法，希望大家從比喻悟入這個境界。譬如作夢，當你夢醒時，夢中的情景還記得很清楚。夢裏有自己，也夢到很多人、很多衆生，也夢到山河大地，也夢到虛空，夢中境界好像與現前境界相仿佛。夢中的自己不是父母生的。夢中的人、動物、山河大地、虛空，從哪裏來的？整個夢境就是你自心變現出來的。這個心不是真心，是妄心，因爲真心裏沒有夢。修行功夫到相當程度，或念佛念到一心不亂，就沒有夢。一般修行證到阿羅漢果，沒有夢。由此可知，夢是妄心。妄心在哪裏？真心與妄心，我們都找不到，因爲心沒有相；但是在作夢時就找到，作夢時，心變成相。夢境就是你的心，你整個的心變成了夢境。夢中所有一切境界都是自己，都是自己心變現出來的境界，除了自己之外，什麼都沒有。佛在經論上常講：“全妄即真，全真即妄。”我們透過夢境，細心去體會一下，佛這兩句話的意思，多少懂一點。妄是現象。今天擺在我們眼前，山河大地、芸芸衆生、動物、植物、礦物，從哪裏來的？是我們自性變現出來的。金剛經雲：“凡所有相，皆是虛妄。”妄相是我們真如本性迷了以後現出的境界相。永嘉大師說：“夢裏明明有六趣(六道輪回)，覺後空空無大千。”大徹大悟、圓滿成佛，大千世界就沒有了，因爲真性夢醒。十方世界，到底是真的還是假的？真的假的都不能說，你說是真的，它是假的；你說是假的，它真有這回事情。所以，不要在真的假的上面起疑情，知道事實真相就好。虛空法界是自性變現，一切有情衆生也是自己心性變現。佛言：“十方叁世佛，同共一法身。”就是說這一事實。成佛，才真的知道。所以，佛幫助一切衆生，爲一切衆生講經說法，幫助他開悟，幫助他修行證果。對佛而言，這是他的義務，他應該做的，他不居功，如同慈母照顧小孩，無微不至。你若問佛，爲什麼這麼慈悲普度一切衆生？佛會告訴你：“因爲他跟我同體。”度他即是度自己。明了事實真相，才知道恒順衆生真正是供養諸佛，能令一切諸佛歡喜。所以，佛是從同體慈悲裏生出大菩提心，徹底覺悟；因菩提心，成無上正等正覺。這是諸佛成佛的一條光明大道，我們今天也走這條路，必成佛。
隨順衆生，不吃虧。眼前好像吃點虧，其實沒有吃虧。能夠忍，能夠讓，能夠隨緣，成就自己的德行。殊不知，吃虧正是占便宜。世間法，我吃了虧；佛法上，我占了大便宜。世法是障礙佛法的，我們在世法上退一步讓一步，佛法上的障礙就去掉一層，就得大自在。無量壽經裏，修行的綱領是清淨心、平等心。離開一切衆生，清淨平等到哪裏修？沒地方修。清淨心要在染境裏修，平等心要在極不平的境界裏修，這才是功夫，這才是真正的受用。哪一天，我們看這個世界，看一切衆生，心真正得到平等，則你的大慈悲心現前。要修多久，才能到這境界？因人而異。根利者很快達此境界，根鈍者，十年、二十年，也許一生都修不到，原因在放不下。要想真正得到清淨平等，一定要看破放下。身心世界一切放下。世出世間法，只要有一絲毫的貪念，有一絲毫的執著、疑惑，你就放不下。必須看破放下之後，才能以大悲心，隨順一切衆生，才能像普賢菩薩所說的，成就供養一切如來。
◎第十願：普皆回向
複次，善男子！言普皆回向者：從初禮拜，乃至隨順，所有功德，皆悉回向，盡法界、虛空界，一切衆生。願令衆生：常得安樂，無諸病苦。欲行惡法，皆悉不成；所修善業，皆速成就。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。若諸衆生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼衆生，悉得解脫；究竟成就，無上菩提。菩薩如是所修回向，虛空界盡，衆生界盡，衆生業盡，衆生煩惱盡；我此回向，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。
這是回向法界，也是把前面九願歸納起來。從禮敬諸佛、稱贊如來、廣修供養、忏悔業障，一直到恒順衆生，所有的功德，統統回向，心裏一絲毫都不沾染，這個心才清淨。有些人修功德，怕功德被別人拿去，不敢回向，心量小，不會成就的。有些人怕念佛功德回向給別人，自己就沒有功德了。其實，這是錯誤的觀念。功德：功是自己修行的功夫，德是收獲。你有一分功夫，一定有一分收獲，別人拿不去的。你想送他，也送不掉。福德則可以送人。譬如：自己的財富可以分一半給人，或者全部給人，人家可以得到享受；房子也可以給人住，他可以得到受用。唯獨功德沒辦法給人。功德是戒定慧。想想，持戒的功德能給人嗎？你念佛的功德能給人嗎？你修定的功夫能給人嗎？沒有辦法。如果功德可以給人，那我們不必修行了，到時候，佛統統給我們，我們就成佛了。功德是公修公得，婆修婆得，不修不得，一定要靠自己，決定不能仰賴別人。
功德是可以回向的。回向對自己而言，是拓開心量，把我們無始劫來執著分別的習氣掃幹淨。我所修的功德，統統不要；我所修的功德，讓大家去享。不要功德，功德更大。不但功德丟不掉，福德也丟不掉。你命裏有一百萬，把一百萬統統布施，過幾天，一百萬又回來。爲什麼？這是你命裏有的。命裏有的丟不掉，命裏沒有的保不住。中國大陸供的財神範蠡，是會賺錢會用錢的模範，有智慧又有福報。春秋戰國時，越王勾踐有兩位幫手，一是範蠡，一是文種。二十年後，越國複興，滅掉吳國。此時，範蠡認爲國王能共患難而不能共富貴，于是改名換姓跑掉。並且留一封信，勸文種也離開，文種不相信，果然沒幾天，勾踐賜他寶劍，要他自殺。範蠡改名爲陶朱公，做生意發大財，把財産全部布施，救濟苦難貧民。錢財散盡，再做生意，沒幾年，又發財，也照樣散財，叁聚叁散。此說明一飲一啄莫非前定。命裏有的決定是有；命裏沒有的，不要強求，是求不到的。命裏有的，丟也丟不掉，所以你布施，財富還會再來，而且會來得多一點，好像是利息一樣。知道這事實，你才有膽量放心大膽去布施。但是不能存僥幸之心試試看，認爲一本萬利，一試，財富就沒有了。要用真誠的心修布施供養，這是修福。所以，我們修集的功德，回向一切衆生，功德也是越回向越大，因爲心量大。心量大，功德也轉大，一切法隨心轉。若不回向，念念爲自己，心量小，功德也就有限。佛陀教給我們，不管修大的功德或小的功德，乃至于毫發之善，都應當回向菩提、回向衆生、回向法界。這是拓展我們的心量，圓滿修行的功德。
“願令衆生，常得安樂，無諸病苦。”菩薩念念之中，都希望衆生常得安樂。一切衆生，包括動物，如果我們吃動物、殺害動物，這些動物會平安快樂嗎？楞伽經雲：真正發心的菩薩，不忍心吃衆生肉。佛家雖然沒叫你吃長素，只教你不殺生，但是講到菩薩的大慈大悲，佛說過，不忍吃一切衆生肉。梁武帝讀到這個經文，深受感動，發心吃長素，在佛門裏提倡素食運動。真正存心喜歡看到一切衆生平安快樂，你就不會忍心傷害它，更不會忍心吃它。希望一切衆生沒有病苦。病苦從哪裏來的？所有一切病苦，從妄想上來的。把妄想執著丟掉，讓身心清淨，恢複到自然，則體質改變，一生可以不生病。醫學只治標不治本，佛法是從根本上治療，教你不要打妄想。由此可知，必須把佛法介紹給一切衆生，普及社會每一階層，才能幫助衆生真正離開一切病痛。
“欲行惡法，皆悉不成。”他有惡念，想做壞事，菩薩護法神攔住，使他做不成功。“所修善業，皆速成就。”動一念善心(利益一切衆生的心)，佛菩薩保佑你。因爲與佛心相應，感應道交。若只爲自己，只爲一家，與佛心不相應。佛心是廣大無邊際的，你的圈圈畫得很小，不能起感應。
“關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。”此經所言惡趣，範圍很廣。指叁惡道、叁善道(因六道輪回之故)、阿羅漢、辟支佛(雖有甚深禅定，沒有見性)、菩薩(雖見性，沒有圓滿)，皆是惡趣。此經是對等覺菩薩說的，換句話說，十地以下都可以稱爲惡趣。我們現在不能把標准提得這麼高，只要知道叁途六道，真的是惡趣，一心一意要在這一生當中超越，這樣就好。超越，唯一的途徑是帶業往生。對于惡趣門徑，要關閉。怎麼關閉呢？遠離它。“開示人天涅槃正路”：就是勸導衆生念佛往生、不退成佛。這就是祖師大德常提醒我們的專修淨業。念佛最怕夾雜，若夾雜世間名利、五欲六塵，不能成就。念佛人念很多種經、又要念咒，也是夾雜。最重要的是一門精進。印光大師教我們：專修念佛的人，只要念一部彌陀經，叁遍往生咒，再念佛號。其實，功夫都在佛號上。念一部經與叁遍往生咒是定心的。我們的心若胡思亂想，念佛號沒有感應。若用清淨心執持名號，則有感應。假如你的心很清淨，沒有雜念，沒有妄想，則經咒都不…
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