..續本文上一頁，而即使是說空性，也不是要建立單空。具體理由陳述如下：
諸佛依二谛，爲衆生說法。
一以世俗谛，二第一義谛。
諸佛爲衆生明示任何法，都確實是依靠二谛來進行宣說的。何爲二谛呢？第一是世間世俗谛，第二是實相勝義谛。
若人不能知，分別于二谛。
則于深佛法，不知真實義。
無論是誰，如果不能通曉明辨此二谛，此人則不能領會佛陀所宣說的深奧真如法性之義。
若不依俗谛，不得第一義。
不得第一義，則不得涅槃。
而要表述所宣勝義的內涵，也必須依賴能诠所诠、能知所知等等世間名言。如果不依賴這些世俗表達方式，就永遠不能诠釋勝義實相[第一義]；如果不能诠釋勝義實相，就無法證達勝義實相；因爲對勝義實相不能證達，也就不可能獲得究竟涅槃。
所謂“空性”，並不是僅僅將某一個邊遮破，而是遮破四邊、遠離戲論，以名言分別念難以徹見其真面目，並超越世間的。
爲了趨入超離世間心境的勝義實相，對任何邊戲的任何耽執，都必須以緣起理論予以破斥，並安住于遠離一切邊戲的境界之中。
遮破某一邊戲的單空是名言，而不是真正的勝義。其必要也因爲空性必須背離一切戲論的緣故，所以對任何法的耽執，都應該予以破除。就像驅除強大的病魔所使用的瀉藥一樣，瀉藥最終也是必須排泄出來而不能將其留在腹內的。
如果從“無色”的角度進行表述，愚癡凡夫們就會將僅僅遮破色法理解爲空性及其必要。(佛陀)考慮到成就大義的目的，所以(暫時)沒有遮破一切邊，而是(爲衆生逐步)傳授了迂回的對治(邊戲)之方。
雖然如何诠說的“空”，都屬于名言中安立的法。但是，如果不這樣安立，就不能遮破耽執之境，如果不能遮破耽執之境，則在任何時候都沒有希望遠離戲論。因此，如果不用言語來诠釋空性，就不會有任何辦法(诠釋空性了)。
正如“爲假立說故”所言，如果不懂得單空雖然僅僅屬于名言，但卻是證悟究竟實相必不可少的因，究竟之義是超越空與不空等一切名言戲論的道理，將名言執著爲勝義，彼等之人則永遠也無法通達超離名言的甚深境界。
如果對方提出：既然如此，則僅僅宣說勝義已經足夠，又何必闡釋名言呢？
針對被名言戲論所束縛的人而言，如果首先不破除名言戲論，則無法睹見真如法性；如果沒有被引往名言正道之中，則無法爲其宣說實相真如。所以，(闡釋名言是)必要的，如同渡河必須具備的船只一樣。因爲不宣說勝義，而僅僅安住于名言，就不能獲得寂滅一切戲論的究竟涅槃。
由此可知，針對個別衆生，是無法同時闡明各別自證的所證——遠離四邊戲論的，只能逐漸斷除增益之邊。因爲他們將單空理解爲勝義，並對(空性)的意義、必要以及本性持顛倒邪見的緣故。
這種情形，就如同將瀉藥貯留于體內一樣，終將招致損害；也如同(用手)爲人指示空中之月，對方卻只知緊盯著指尖；或者如同爲了讓人明白虛空不存在的道理，而告知“虛空是無論如何也不存在的”，對方卻不但沒有斷除虛空之想，反而認爲存在“虛空是無論如何也不存在”的法相者，並再次對此耽執不已。無論怎樣爲其解釋，都一如既往，要想令其破除耽執，實在是困難重重一般。
正如《顯句論》中“心、名、用叁法(使用名言的叁種情形。“此乃柱也”之想，爲分別心；呼“柱”之聲，爲名言；“是柱故，能營造家宅”爲功用)皆爲名言，于勝義中無有且不可诠釋”等所要表述的道理一樣。因爲諸法無有自性，才能使因果以及能作所作等法成爲合理。在其他前提下，(這些法)在任何時候都不可能合理。如果能對遠離一切邊戲的真如法性，具有不倒正見，就可以用這種摧滅老死的甘露，根除輪回之過患，並從而獲得恒常離戲無住涅槃法身之果位。
不能正觀空，鈍根則自害。
如不善咒術，不善捉毒蛇。
因爲上述之人難以正確徹見甚深空性之義，這些乏智鈍根者的荒謬見解最終必將毀害自己。
如果對方提出：怎麼可能毀害自己呢？就像如果沒有播下種子，只是不能得到收成而已，但對作者應該是毫發無損的一樣。(如果不能理解空性，)又怎麼會受到什麼傷害呢？
這二者之間是迥然不同的。就像不善于捉毒蛇，以及不善于修持明咒一樣。其中的第一個比喻是說，如果能利用適當的明咒、法藥與竅訣，如理地去擒獲毒蛇，就能得到(毒蛇頭上的)如意寶珠。反之，如果離開了這些方法，擒拿者反而會受到(毒蛇的)傷害；第二個比喻是說，如果能如理地修持某種明咒竅訣，修持者就會得到利益。如果離開了竅訣，修持者也必將招致毀損。
同樣，如果對諸法持單空之見，就或者會毀謗因果與能作所作；或者會對空性以及空性所依靠的各法持谛實之見，從而使空性成爲貯積于體內的瀉藥；或者會說“諸法明明存在，又怎麼會是空性呢？”並從而造作舍法之罪。
這些人抱殘守缺地將這種單空空性執持不放，最終的結果必然是自取其亡。
世尊知是法，甚深微妙相，
非鈍根所及，是故不欲說。
因此，要徹底通曉這種超越缺智少慧鈍根者心境的深妙之法，是極爲困難的。遍知者佛陀(當初)因爲顧忌到這一點，所以不願意爲衆生宣說此深奧法門。
經雲：“出有壞世尊于方成道時念及：吾之深奧微妙光明法，實非觀察、尋思之行境，乃精義入神、賢明聰睿之士方可證達之法。余若爲人宣說，他人亦無力解證吾之深境，終將損害于吾，且生畏懼怯懦不悅之心。以是之故，吾當獨居寂地，安住于現法樂住(身心留住今生今世安樂之中)之中。”又雲，“深寂離戲光明無爲法，猶如甘露法性吾已得，爲誰宣說亦不可證悟，故當無言安住寂林中。”
庚二、(無過之理由)分四：一、否認過患本體；二、宣說功過之處；叁、廣說遮止他宗之過；四、尚有他過之理。
辛一、(否認過患本體)：
若汝發太過，謂空爲無理。
汝則棄空性，于自宗不容。
(原譯：汝謂我著空，而爲我生過。汝今所說過，于空則無有。(此翻譯與藏文版前譯派的內容一致，可能鸠摩羅什譯師當年翻譯的藍本，與前譯派的藍本是相同的，望詳察))
如果你們以四谛不合理等說法而發太過，說自宗所承許的自性空之無倒正見有悖正理。你們就已經將諸法之空，也即究竟空性徹底抛棄了，這于自宗而言是于理不容的。
此偈頌的前譯應爲：“汝謂我著空，而爲我生過。汝今所說過，于空則無有。”
辛二、(宣說功過之處)：
以有空義故，一切法得成；
若無空義者，一切則不成。
爲什麼于理不容呢？因爲，只有在諸法是緣起空性的前提下，緣起才可能合理；只有在某法自身本體不成立的情況下，以因緣而産生森羅萬象的顯現才能有合理的解釋；正因爲無論如何也不成立，四谛才能有容身之地，其余的諸法才會因此而變得正當合理。我們應當以本體存在不合理的理由，間接推知自性不存在，從而對一切諸法所謂存在的合理性生起殊勝的定解。
無論何法，只要以空性能成立，則于緣起也能成立，四谛等一切萬法也因此而顯得合情合理；反之，無論何法，如果不是空性，則這種不空之見使緣起也無法合理，並繼而使四谛等輪涅的一切名言法，也不可能具有合理存在的理由了。
汝今自有過，而以回向我。
如人乘馬者，自忘于所乘。
因爲你們承許不空的見解，就以四谛不合理等自心杜撰的過失，對主張自性爲空的我們挑叁揀四、妄加責難[回向]，但對自己的過錯卻視而不見。這種情形，就像自己正騎在馬上，卻忘記了胯下的馬匹，反而平白無故地冤枉他人說：“是你搶走了我的馬！”
雖然你們也正駕馭著具備緣起空性法相的馬匹，卻因爲心緒錯亂而不可了知，從而與強調具備緣起大義空性的我們爭執不休；雖然你們自己住于四谛等名言諸法，以及宴請、設坐等自性爲空的種種緣起名言法中，卻對諸法本爲緣起力之功效懵懵懂懂，並大張旗鼓地叫囂：“這一切不是空性！”繼而承許此等並非緣起。這一切做法，與前面所述的那種忘記了坐騎的人完全是一丘之貉。這就像對主張他空見的人辯論說：“如同馬匹一般的所有緣起名言法都被你們毀壞了”一樣。
雙腿正跨著緣起之馬，口中卻吼著：“諸法不空！”如果萬法果真不空的話，那麼這一切名言法都必將招致重創，這與騎在馬上卻高呼：“馬不見了”的情況毫無差別。
他們對自己宗派所具有的，四谛等實際上已經不存在等過失熟視無睹，並與其他無謬宗派展開對抗，對(自己所犯的)將緣起自性駿馬遺忘之過一無所知，反倒诿過于人，認爲他人搶走了自己的馬。
總之，那些對自宗妄加評說的錯誤宗派，實在是與自己正騎在馬背之上，卻將自己的馬忘卻的人一樣，將自己的過咎忽略，並發自內心地認爲：“這一切過錯都在于你們！”
上述比喻是極其細微而又深奧的，(應當引起諸位的深思。)
若汝見諸法，決定有性者。
即爲見諸法，無因亦無緣。
如果對方認爲：倘若諸法不空，四谛等又怎麼會不合理呢？
如果你們對諸法，抱著決定存在自性的見解，並且諸法也果真與你們所認爲的一樣(存在決定的自性)，則因爲具備自性就不必觀待因緣的緣故，所以你們也會見到諸法的因緣或者緣起不存在的結果。
即爲破因果，作作者作法。
亦複壞一切，萬物之生滅。
這樣一來，包括以緣起的作用而産生的果法——瓶子之類的物品，果法之因——陶泥等等，作者陶師，作爲能作的棍杖、輪盤，作爲所作的瓶子，甚至涵及到諸法萬物的生滅，以及自因緣而生的果法也都被全盤否定了。
如果首先果法瓶子的自性存在，則因爲不需要因法的緣故，所以陶泥等等的果法——瓶子也就不存在了。但是，類似“陶泥等等的果法不存在”，以及“在以後因緣聚合之時所生成的果法也不存在”的說法，純粹是對因果的毀謗。在四部大疏中，對此都有明確闡釋。…
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