..续本文上一页，而即使是说空性，也不是要建立单空。具体理由陈述如下：
诸佛依二谛，为众生说法。
一以世俗谛，二第一义谛。
诸佛为众生明示任何法，都确实是依靠二谛来进行宣说的。何为二谛呢？第一是世间世俗谛，第二是实相胜义谛。
若人不能知，分别于二谛。
则于深佛法，不知真实义。
无论是谁，如果不能通晓明辨此二谛，此人则不能领会佛陀所宣说的深奥真如法性之义。
若不依俗谛，不得第一义。
不得第一义，则不得涅槃。
而要表述所宣胜义的内涵，也必须依赖能诠所诠、能知所知等等世间名言。如果不依赖这些世俗表达方式，就永远不能诠释胜义实相[第一义]；如果不能诠释胜义实相，就无法证达胜义实相；因为对胜义实相不能证达，也就不可能获得究竟涅槃。
所谓“空性”，并不是仅仅将某一个边遮破，而是遮破四边、远离戏论，以名言分别念难以彻见其真面目，并超越世间的。
为了趋入超离世间心境的胜义实相，对任何边戏的任何耽执，都必须以缘起理论予以破斥，并安住于远离一切边戏的境界之中。
遮破某一边戏的单空是名言，而不是真正的胜义。其必要也因为空性必须背离一切戏论的缘故，所以对任何法的耽执，都应该予以破除。就像驱除强大的病魔所使用的泻药一样，泻药最终也是必须排泄出来而不能将其留在腹内的。
如果从“无色”的角度进行表述，愚痴凡夫们就会将仅仅遮破色法理解为空性及其必要。(佛陀)考虑到成就大义的目的，所以(暂时)没有遮破一切边，而是(为众生逐步)传授了迂回的对治(边戏)之方。
虽然如何诠说的“空”，都属于名言中安立的法。但是，如果不这样安立，就不能遮破耽执之境，如果不能遮破耽执之境，则在任何时候都没有希望远离戏论。因此，如果不用言语来诠释空性，就不会有任何办法(诠释空性了)。
正如“为假立说故”所言，如果不懂得单空虽然仅仅属于名言，但却是证悟究竟实相必不可少的因，究竟之义是超越空与不空等一切名言戏论的道理，将名言执着为胜义，彼等之人则永远也无法通达超离名言的甚深境界。
如果对方提出：既然如此，则仅仅宣说胜义已经足够，又何必阐释名言呢？
针对被名言戏论所束缚的人而言，如果首先不破除名言戏论，则无法睹见真如法性；如果没有被引往名言正道之中，则无法为其宣说实相真如。所以，(阐释名言是)必要的，如同渡河必须具备的船只一样。因为不宣说胜义，而仅仅安住于名言，就不能获得寂灭一切戏论的究竟涅槃。
由此可知，针对个别众生，是无法同时阐明各别自证的所证——远离四边戏论的，只能逐渐断除增益之边。因为他们将单空理解为胜义，并对(空性)的意义、必要以及本性持颠倒邪见的缘故。
这种情形，就如同将泻药贮留于体内一样，终将招致损害；也如同(用手)为人指示空中之月，对方却只知紧盯着指尖；或者如同为了让人明白虚空不存在的道理，而告知“虚空是无论如何也不存在的”，对方却不但没有断除虚空之想，反而认为存在“虚空是无论如何也不存在”的法相者，并再次对此耽执不已。无论怎样为其解释，都一如既往，要想令其破除耽执，实在是困难重重一般。
正如《显句论》中“心、名、用三法(使用名言的三种情形。“此乃柱也”之想，为分别心；呼“柱”之声，为名言；“是柱故，能营造家宅”为功用)皆为名言，于胜义中无有且不可诠释”等所要表述的道理一样。因为诸法无有自性，才能使因果以及能作所作等法成为合理。在其他前提下，(这些法)在任何时候都不可能合理。如果能对远离一切边戏的真如法性，具有不倒正见，就可以用这种摧灭老死的甘露，根除轮回之过患，并从而获得恒常离戏无住涅槃法身之果位。
不能正观空，钝根则自害。
如不善咒术，不善捉毒蛇。
因为上述之人难以正确彻见甚深空性之义，这些乏智钝根者的荒谬见解最终必将毁害自己。
如果对方提出：怎么可能毁害自己呢？就像如果没有播下种子，只是不能得到收成而已，但对作者应该是毫发无损的一样。(如果不能理解空性，)又怎么会受到什么伤害呢？
这二者之间是迥然不同的。就像不善于捉毒蛇，以及不善于修持明咒一样。其中的第一个比喻是说，如果能利用适当的明咒、法药与窍诀，如理地去擒获毒蛇，就能得到(毒蛇头上的)如意宝珠。反之，如果离开了这些方法，擒拿者反而会受到(毒蛇的)伤害；第二个比喻是说，如果能如理地修持某种明咒窍诀，修持者就会得到利益。如果离开了窍诀，修持者也必将招致毁损。
同样，如果对诸法持单空之见，就或者会毁谤因果与能作所作；或者会对空性以及空性所依靠的各法持谛实之见，从而使空性成为贮积于体内的泻药；或者会说“诸法明明存在，又怎么会是空性呢？”并从而造作舍法之罪。
这些人抱残守缺地将这种单空空性执持不放，最终的结果必然是自取其亡。
世尊知是法，甚深微妙相，
非钝根所及，是故不欲说。
因此，要彻底通晓这种超越缺智少慧钝根者心境的深妙之法，是极为困难的。遍知者佛陀(当初)因为顾忌到这一点，所以不愿意为众生宣说此深奥法门。
经云：“出有坏世尊于方成道时念及：吾之深奥微妙光明法，实非观察、寻思之行境，乃精义入神、贤明聪睿之士方可证达之法。余若为人宣说，他人亦无力解证吾之深境，终将损害于吾，且生畏惧怯懦不悦之心。以是之故，吾当独居寂地，安住于现法乐住(身心留住今生今世安乐之中)之中。”又云，“深寂离戏光明无为法，犹如甘露法性吾已得，为谁宣说亦不可证悟，故当无言安住寂林中。”
庚二、(无过之理由)分四：一、否认过患本体；二、宣说功过之处；三、广说遮止他宗之过；四、尚有他过之理。
辛一、(否认过患本体)：
若汝发太过，谓空为无理。
汝则弃空性，于自宗不容。
(原译：汝谓我著空，而为我生过。汝今所说过，于空则无有。(此翻译与藏文版前译派的内容一致，可能鸠摩罗什译师当年翻译的蓝本，与前译派的蓝本是相同的，望详察))
如果你们以四谛不合理等说法而发太过，说自宗所承许的自性空之无倒正见有悖正理。你们就已经将诸法之空，也即究竟空性彻底抛弃了，这于自宗而言是于理不容的。
此偈颂的前译应为：“汝谓我著空，而为我生过。汝今所说过，于空则无有。”
辛二、(宣说功过之处)：
以有空义故，一切法得成；
若无空义者，一切则不成。
为什么于理不容呢？因为，只有在诸法是缘起空性的前提下，缘起才可能合理；只有在某法自身本体不成立的情况下，以因缘而产生森罗万象的显现才能有合理的解释；正因为无论如何也不成立，四谛才能有容身之地，其余的诸法才会因此而变得正当合理。我们应当以本体存在不合理的理由，间接推知自性不存在，从而对一切诸法所谓存在的合理性生起殊胜的定解。
无论何法，只要以空性能成立，则于缘起也能成立，四谛等一切万法也因此而显得合情合理；反之，无论何法，如果不是空性，则这种不空之见使缘起也无法合理，并继而使四谛等轮涅的一切名言法，也不可能具有合理存在的理由了。
汝今自有过，而以回向我。
如人乘马者，自忘于所乘。
因为你们承许不空的见解，就以四谛不合理等自心杜撰的过失，对主张自性为空的我们挑三拣四、妄加责难[回向]，但对自己的过错却视而不见。这种情形，就像自己正骑在马上，却忘记了胯下的马匹，反而平白无故地冤枉他人说：“是你抢走了我的马！”
虽然你们也正驾驭着具备缘起空性法相的马匹，却因为心绪错乱而不可了知，从而与强调具备缘起大义空性的我们争执不休；虽然你们自己住于四谛等名言诸法，以及宴请、设坐等自性为空的种种缘起名言法中，却对诸法本为缘起力之功效懵懵懂懂，并大张旗鼓地叫嚣：“这一切不是空性！”继而承许此等并非缘起。这一切做法，与前面所述的那种忘记了坐骑的人完全是一丘之貉。这就像对主张他空见的人辩论说：“如同马匹一般的所有缘起名言法都被你们毁坏了”一样。
双腿正跨着缘起之马，口中却吼着：“诸法不空！”如果万法果真不空的话，那么这一切名言法都必将招致重创，这与骑在马上却高呼：“马不见了”的情况毫无差别。
他们对自己宗派所具有的，四谛等实际上已经不存在等过失熟视无睹，并与其他无谬宗派展开对抗，对(自己所犯的)将缘起自性骏马遗忘之过一无所知，反倒诿过于人，认为他人抢走了自己的马。
总之，那些对自宗妄加评说的错误宗派，实在是与自己正骑在马背之上，却将自己的马忘却的人一样，将自己的过咎忽略，并发自内心地认为：“这一切过错都在于你们！”
上述比喻是极其细微而又深奥的，(应当引起诸位的深思。)
若汝见诸法，决定有性者。
即为见诸法，无因亦无缘。
如果对方认为：倘若诸法不空，四谛等又怎么会不合理呢？
如果你们对诸法，抱着决定存在自性的见解，并且诸法也果真与你们所认为的一样(存在决定的自性)，则因为具备自性就不必观待因缘的缘故，所以你们也会见到诸法的因缘或者缘起不存在的结果。
即为破因果，作作者作法。
亦复坏一切，万物之生灭。
这样一来，包括以缘起的作用而产生的果法——瓶子之类的物品，果法之因——陶泥等等，作者陶师，作为能作的棍杖、轮盘，作为所作的瓶子，甚至涵及到诸法万物的生灭，以及自因缘而生的果法也都被全盘否定了。
如果首先果法瓶子的自性存在，则因为不需要因法的缘故，所以陶泥等等的果法——瓶子也就不存在了。但是，类似“陶泥等等的果法不存在”，以及“在以后因缘聚合之时所生成的果法也不存在”的说法，纯粹是对因果的毁谤。在四部大疏中，对此都有明确阐释。…
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