..續本文上一頁我們的本能不是真失掉，而是迷失了。怎樣迷失呢？有妄想，智慧失掉了；有執著，德能失掉了。這個事實真相，如佛不說，我們永遠不會知道，佛的教學無非是教我們斷妄想執著。修學總樞紐是在“定”，大乘五十一個位子就是定的工夫深淺之不同。淨宗叫“一心不亂”，“一心”是“定”，“不亂”是“禅”。禅與淨只是方法手段不同，目的則一。
常聞佛具足無量智慧、無量德能，此二句話究竟是事實還是贊歎？如果是事實，我們要問，一個造極重罪的人，照佛經說應墮地獄，佛是否有能力使其立刻成佛？如其不能，則佛並沒有無量智慧德能。根據淨土經典說，佛確有此能力，問題就看對方信不信，接受不接受，這個法門就是“念佛往生”。阿彌陀經講的很明顯，如有人能于一至七日念佛，一心不亂，即能圓滿成就。可惜這種殊勝法門，很少人相信。
諸佛如來所說一切經法，無非引導我們體會到真實法門，就是此處所說的一乘了義。法華經說：“唯有一乘法，無二亦無叁，除佛方便說。”真實法就是一乘了義，就是念佛法門。
以教學對象來說，例如小乘經是以根性淺的人爲對象，並不包括根性深厚的人。大乘經是對根性利的人說的，其對象是菩薩，不包括小乘，都偏在一邊，不能涵蓋全部。念佛法門從上上根到下下根都包括在內，利鈍全收，平等攝持。一個法門能令一切衆生平等得益，才算是了義。唯有“淨土五經”才能擔當得了“一乘了義”的名稱。
超出叁界非常困難，經中說，必須斷盡八十八品見惑、八十一品思惑才行。見惑是錯誤的見解，第一是身見，以身爲自己，認定身是我，是錯誤的，欲知其詳請參閱楞嚴經有詳細解釋。第二是邊見，也就是相對的觀念，一切法有大有小，有長有短，有善有惡。六道衆生是生活在邊見之中，我們俗話說，就是一種偏見。第叁是戒取見，非因計因。在禅定中，看見牛死生天，他以爲人不如牛，于是他也學牛，耕田吃草；學牛一定變牛，不能生天，不知牛在過去生中，曾造作生天之因，這就是俗話所說的成見。第四是見取見，非果計果，未證謂證。例如外道說生天可得永生，不會再墮落，此種見解實屬大謬。天人壽命雖長，縱能生到非想非非想天，壽命有八萬大劫，命終仍入輪回。第五是惡見，又稱爲邪見，即不正見，撥無因果，除以上四類外，其余錯誤見解均屬于此類。思惑是思想上的錯誤，共有五個，即“貪、嗔、癡、慢、疑”。
佛菩薩在悟，我們在迷，迷悟只在一念之間。“一念”這個名詞很不易懂，念頭很複雜，一念是清淨的。禅家說︰萬法歸一，一歸何處。“萬法歸一”之“一”字是“任一”。華嚴經說“一即是多，多即是一”。因此八萬四千法門，門門平等，任何一法都能教你明心見性，對任何法門都不能分別執著。我們無始劫來，心理精神思想見解受到汙染的程度，人人不一樣。有些法門修起來很容易，有的很難，總之要契機。一般人學佛總難免有些障礙，例如參禅不能得定，不亂想就打瞌睡。學密口念咒、手結印、心觀想，而叁密要能相應，亦不容易。咒語在大藏經中刊載不少，但以方言關系，音不准確，殊少效驗。咒語有許多是鬼神的言語，另有一部份只有聲音，並無含義。佛在世時，教人念咒可以治病。人身如機器，那個經絡有障礙，用聲音振動其障礙部位，使其暢通，亦合乎科學精神。咒語一定要口傳，佛教到現在已有叁千年，輾轉口傳，音質有變，到今天已經不大靈了。李炳南老師抗戰期間在後方從青海西藏的活佛學了兩百多個咒語，沒有一個靈的。他曾學隱身咒，他說，我念了十幾遍隱身咒，但是你們還能看見我。他花了八年時間學密，到最後無效。又學了八年禅，亦未得定，所以全部放棄。後來因緣殊勝，遇到印光大師，乃專修淨土。他希望我們不要走他的冤枉路，再不要浪費時間。只有念佛法門，不要斷見思煩惱即可出叁界，不但一般人難信，佛菩薩都說難信。
四土是有界限的，我們只能見到凡聖同居土，見不到其他叁土。西方極樂世界很特別，四土都在一起。一切諸佛刹土沒有這種情形，很不可思議。生到西方後，你所接觸的人全是佛菩薩與諸上善人，所以不會退轉。
華嚴雖圓，如果不是最後十大願王導歸極樂，它也不能稱爲究竟圓滿，華嚴到最後歸于淨土。禅宗雖屬頓教，也沒有七天就能成就的。連唯識學的開山祖師窺基大師都說淨土是圓頓大法，不可思議之微妙法門。淨土叁經中阿彌陀經與無量壽經都提倡念佛，觀無量壽經教的方法有觀想、觀像、持名，但它把持名擺在最後，學佛同修要特別注意，佛經中常把最好的放在最後，十六觀中把持名排在最後。
楞嚴經有二十五位菩薩代表不同修持方法，六根六塵六識叫十八界，後面加上七大，共二十五大類，說明一切衆生修學不出此二十五類。觀世音菩薩是耳根圓通應排在第二，但把他排在最後，表示最重要的。此外大勢至念佛圓通章也是特別法門，也放在最後。所以楞嚴會中講特別法門是講兩個，不是講一個。大勢至念佛法門能普遍契合盡虛空遍法界所有一切根機，觀音耳根圓通特別適合于我們娑婆世界。密宗儀規太繁，參禅躺在床上不能參，念佛行住坐臥均可念，念佛念到“念而無念”，念到“能所雙亡”，即入了佛的境界，一超直入，這是很難體會。其他法門修因得果不同時，唯有念佛是因果同時，所以淨宗又叫“蓮宗”。植物都是先開花後結果，蓮花特別，因果同時，因此用蓮花代表淨土宗。
佛說“一切法由心想生”。自己微細的思想，自己不容易發現。我們的世界就是由心想生。“心作心是”出在觀無量壽經，是淨宗理論的核心。佛是自己的真心，本來是佛，現在又念佛，怎麼不成佛？
一聲“阿彌陀佛”就是本師釋迦牟尼佛于五濁惡世所得之“阿耨多羅叁藐叁菩提”法。這句話是蕅益大師的發明，以前沒有人說過。“無上正等正覺”即是成佛之法，佛法的修學目標就是這一句。“叁菩提”是“正覺”，“叁藐叁菩提”是“正等正覺”，“阿耨多羅”是“無上”。“正覺”是“羅漢”，“正等正覺”是“菩薩”，“無上正等正覺”即稱爲“佛陀”。佛在五濁惡世成佛的方法就是念佛。念佛成佛的法門是諸佛如來修行的境界，只有佛與佛才能完全理解，這個法門不要看經典不多，份量很少，諸大菩薩都不能理解，且難相信。我們今天能信能解，乃是諸佛的威神加持所致，否則聽也聽不懂，說也說不出來，這話說的一點都不誇張。彌陀身是法性身，西方極樂世界是法性土。我們這個世界是法相土。動物有生老病死，色界無色界壽雖長，還有生滅，不是永生。土地屬礦物有成住壞空。以天文望遠鏡看，有的新星球形成了，也有的星球爆炸毀滅了，所以世間不是永恒的。相有生滅，性無生滅。唯識學講阿賴耶識是有生滅的，所有一切的現象都是阿賴耶識的相分，屬于心法，心法是有爲法，有爲法會變的，會變的就不是真實的，不會變的才是真實的。一句阿彌陀佛就是法性身土名號，也是自己真如本性的名號，所以說“自性彌陀，唯心淨土”。
佛所說大乘經典都是佛從自己真如本性裏說出來的，沒有什麼不一樣，其差別即在圓不圓。譬如月亮，初叁、四有月亮，不亮；十叁、十四有月光，很亮，但不圓滿。佛說的大藏經全是真的，但有圓滿有不圓滿。那部經最圓滿？首推無量壽經。古德稱贊無量壽經說，衆生能發心專念，皆可往生，明確簡要，稱“淨宗第一經”。因其直捷中之直捷，方便中之方便，絕待圓融，不可思議，利濟衆生，此經爲最。
觀經雲︰“是心是佛，是心作佛”。吾人能念之心，即是如來果覺，即是本來成佛。此心持名，即是“是心作佛”。本來是佛，現又作佛，是故當下即佛。直捷了當，方便究竟，奇特殊勝，不可思議。這段文字，意義至爲深廣。淨宗修學依據的理論，就在這兩句經文，“是心是佛，是心作佛”。通常學佛者對于“佛”字的概念很含糊。前面說過，佛就是自己的真心。真心顯露謂之“佛”，真心有障礙迷惑就是“凡夫”。凡夫在迷，真心並未失掉。佛是覺者，以月亮作比喻，我們如初一的月亮，佛如十五的月亮，菩薩如十叁、十四的月亮。不但佛是心，沒一樣不是心。在唯識學中謂之“同生性”與“異生性”。“同生性”是與諸佛如來同用真心，如圓教初住以上的菩薩，破一分無明，見一分本性。異生性完全不同，你的自性光明絲毫未透露，就是真心未能起作用，六道凡夫、羅漢、辟支佛、權教菩薩的真心也都未透露出來，均謂之“異生性”。凡夫是異生性，用的是妄心，而不是真心，妄心變化太大，靠不住的。如真了解真妄，待人處世便自在。十法界依正莊嚴全是真心變現出來的，心念佛就作佛，念什麼就作什麼。
符按：關于“同生性”與“異生性”兩個名詞似不易懂。“異生”二字爲凡夫之異名，謂凡夫執異見而生，由無明故，隨業受報，墮種種趣中，色心像類，各各差別，故名異生。異生性是使人成凡夫之本性。此“性”字非指佛性，乃指見思煩惱種子，迷惑顛倒，起貪嗔癡，造殺盜淫成了習慣性。至于“同生性”則恰好相反，一切聖者同見真空之理，不起我見，同斷二障，同證勝果。
宋朝末年趙子昂是畫馬專家，他天天想馬的姿態、馬的動作。有一天他在屋裏睡覺，太太一掀開帳簾，看見一匹馬。所以一心念什麼就變什麼，關鍵就在一心。既然知道這種事實，爲什麼不念佛，你能念的心就是佛。佛在華嚴經、圓覺經中都說，一切衆生本來是佛，不過是迷失了。迷失有時間性，一旦覺悟，即時成佛。一切衆生皆有佛性，既有佛性，一定可以成佛。我們遇到這個法門，依教奉行，能否成佛，關鍵在于你相信不相信這兩句話：“是心是佛，是心作佛”。如果你念佛不懷疑、不夾雜、不間斷，一定成功。假如念佛還想參禅、想學教、又想學密，就是夾雜。一夾雜，心就不淨。一定要“都攝六根，…
《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經親聞記(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…