..續本文上一頁爲什麼看一切法有生有滅，佛常說一切法是從分別心而來的，你的心有生有滅，你看到一切境界也有生滅，可見一切法唯心所變，唯心所轉。心清淨了，外面境界就清淨了。佛教我們要從能變能轉下手，外面境界是所受所轉，不關緊要。凡夫境界所有一切法都是生滅法，到了大聖八地以上的境界，一切法是不生不滅者，可見此乃聖者之所難。小乘羅漢稱聖人，大乘圓教初住菩薩破一分無明證一分法身，稱爲法身大士。十住十行十回向叁十個位子，加地上一至七地，叁十七個位子，想證到無生法忍，稱爲“聖者之所難”，凡夫何能達到。佛預知末法時期的衆生罪業深重，乃建立西方極樂世界形象，叫你去想去求，尚不能達到，仍對世間留戀，不肯放下。若叫你無念無生，離相以求，焉能做到？念佛法門，指方立相，攝心專注。我們這個心一天到晚打妄想，把它收回來專想阿彌陀佛。這一句佛號包含之內容無量無邊。第一必須把經念熟，想他當初的發心、求學、修行、建立極樂世界、接引衆生。想久了與彌陀功德就相應了，把他的功德變成自己的功德。如不能念全部就念第六章四十八願，念到自己的心願與彌陀的本願合一，把彌陀之行持變成自己的行持，樣樣學阿彌陀佛如何對人、對事、對物，學的完全一樣，你就變成阿彌陀佛了。不想的時候就念佛號四個字“阿彌陀佛”。想是非人我、過去未來，就是造六道輪回業。念頭一轉，再不搞六道輪回了。一切法從心想生，口念佛，心想佛，當然成佛。持名念佛，入有得空，念到最後，自然達到忘能忘所。一切諸佛贊歎的就是凡聖同居土，十方罪報衆生多數生到凡聖同居土。西方雖有四土，很難劃分，如學校有小學生、中學生、大學生、博士班，都在一起上課，難分界限，爲其他諸佛世界所無，所以說一生一切生，生到凡聖同居土，也等于生到其他叁土。
念佛工夫初級的“工夫成片”，生凡聖同居土；中級的得“事一心不亂”，生方便有余土；再往上叫“理一心不亂”，生實報莊嚴土，證得無念無生。一句佛號念到底，方法沒有兩樣，一直到成佛都不要改變。暗合道妙，巧入無念，即凡成聖，至哉妙用，不可思議。念佛人如下了決心，就已經成佛了，決心一下就是聖者，不是凡夫。往生是活著去的，不是死了去的，看見佛來，我要跟他走了，福報大、工夫好的，臨終無病，會向大家說明，他決定往生。如業重工夫淺，家人看其嘴唇在動，但無聲音，他想告訴大家，但無氣力說話，這種情況也一定往生。丟了這個生滅惡濁的身體，變成金剛不壞身。果能下定決心求生西方，一絲毫迷惑都沒有，就是大菩提心。從初發心到成佛是一條直線，最近之路。古德說，成佛近路是大乘，大乘中禅是近路，禅與淨相比，念佛是最近之路。
參禅不容易，也不穩當。真得禅定之人心地清淨，不會爲外面境界所轉，所謂八風吹不動，贊歎毀謗他，他心裏明白而絕不動心。遇順境不生歡喜心，遇逆境沒有厭惡心。如有，定功就失掉了。定沒有，那裏來的慧？
“一心不亂”是羅什大師翻譯阿彌陀經中之譯文，屬意譯。玄奘大師依梵文直譯，文字不同。但一心不亂並未翻錯，如有錯，玄奘必提糾正。然而此四字給初學帶來困擾。他們想念佛標准要到一心不亂，談何容易，我們作不到。若依無量壽經的經文就比較明確易懂，經中說︰“發菩提心，一向專念，阿彌陀佛。”這一句是淨宗修學的綱領。我們念佛工夫只能先求打成一片，一片是只有一句佛號，如還有雜念，還有憂慮牽挂，妄想分別，則往生無望。往生時首先是見到佛光。佛光一照，把你的工夫加了一倍，得事一心者，一加持就變成理一心。“發菩提心”就是發徹底覺悟之心，一心一意求生西方極樂世界，願見阿彌陀佛。一個方向專念阿彌陀佛，這句佛號隨時隨處都可以念，不必拘于一切形式，行住坐臥都在念，並不妨礙工作。永明、善導兩位大師都說萬修萬人去，如修而去不了，是你自己念佛不如法。
我們現在正在末法時期第二個一千年之開端，以後還有九千年，佛法就沒有了。佛法爲什麼會滅，如同大夫看病，藥對症，藥到病除。如衆生的病太嚴重，藥力無效，也用不著吃藥了。末法垂盡，業障深重的衆生遇到這部經還管用，我們現在還未到最末期，這個法門當然管用。多做好事，廣修供養，普賢菩薩說︰“諸供養中，法供養最。”若想印經就專印此經，弘揚佛法，只勸人念佛，弘揚此經是第一殊勝。以今天社會來說，濁惡彌深，衆生根性愈來愈下。風俗習慣，思想教育，道德民情，社會安全，一年比一年差。如不是夏蓮居老居士用十年時間，重新編集此會集本，集五種原譯本之大成，我們今天就得不到這部無量壽經。將來到最後保留一百年的就是這個本子。六年前我提倡印這個本子，到現在估計大約已印了叁十幾萬冊，出乎我意料之外。現在大陸、香港、新加坡到處都印，已經流通到全世界。黃念老說︰“世尊垂慈，仍特留此經作慈航，正顯本經興起之勝緣，持名法門之妙用。佛恩深重，粉身難報。”這幾句話，真是誠谛之語，一點虛誇都沒有。
二、本經體性
佛所說一切經均有正確理論作依據，我們當然相信。世間人著書立說多半是由意識心流露出來，其所說的理論是否正確合乎真理，很難評定。往往前人發明的真理被後人所推勫，足見任何理論均屬片面而非整體。假如佛所說的經教也被人推勫了，則佛法亦等于世間法，就不足爲貴。佛所見是周圓的、整體的，不是推想。過去佛未來佛所見到的都是一樣，所謂佛佛道同，後佛不會推勫前佛的理論。佛與我們不同，我們看用眼識，聽用耳識。佛與大菩薩是用真心。識心所見的不大可靠，用真心才能見到事實真相。一切大乘經皆是由真心流露出來的。佛所講的經有的圓滿，有的是局部，因衆生根性程度不同故有差異。
“實相”是佛學名詞，以現代話說，就是事實真相。事實真相擺在面前，我們看不到，佛能看到。佛用真心照見萬事萬物，我們是用妄心。大乘經常說“真心離念”，有念頭不是真心，真心沒有妄念。心中一點妄念沒有，心就平等。冷靜觀察，凡夫對人、對事、對物、對宇宙，各有各的看法，全不一樣，因爲妄想有多少深淺之不同，所以看法也大有差別。佛的心平靜如水，一點波浪都沒有。凡夫心是動的，起伏不定，所以對外境迷惑顛倒。佛經所說的是對我們本身以及我們的生活環境的真相。在世間我們所接觸的不外叁大類，對人、對事、對物。假如覺悟了，我們的思維造作就沒有差錯。若迷在境界中，想法、看法、作法都不會正確。其結果就是沈淪在六道輪回。這是自作自受，不是佛菩薩、上帝、閻王爺的安排。我們無始以來不能解決的問題即是把心恢複清淨，這是徹底的辦法，從此以後不再受輪回之苦，修學的關鍵就在此。大乘經中所解釋的實相，越看越糊塗，初學之人實在難以了解。經中說︰“實相無相”，又說“實相無不相”。“實相”二字用語言文字說不出來，也想不出來。同時佛又恐怕學人執著言語文字，所以說了許多同義名詞，如真如、本性、圓覺等等。馬鳴菩薩在大乘起信論中對真如(即實相)之解釋說︰“一切諸法唯依妄念而有差別，若離心念，則無一切境界之相。是故一切法從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞。唯是一心，故名真如。”言語不要執著，文字是言語的符號，名詞術語是工具，更不能執著。心緣是思考，不能想，思想是意識。佛說法是由真如本性流露出來的，我們的思想言語是由意識心想出來的。佛法無量法門統統是修定，修的是清淨心、平等心。淨土宗將“阿彌陀佛”一句名號念到底，把一切妄想分別執著統統滅掉，恢複清淨平等覺。參禅無論參話頭觀心，與密宗的持咒叁密相應，也是達到這個目標。所以說“法門平等，無有高下”。
符按：上面馬鳴菩薩大乘起信論中所說的真如實相定義很明白，但初機同修似仍不十分了解，其難就難在不能以言語文字形容。古人說，說是一物即不中。同時佛不讓人執著，所以在佛經中提到很多的名詞，同是指的這一樣東西。在下平時讀書所記同義名詞有七十二個之多，略舉幾個如下︰
真如、實相、理體、真性、真谛、真心、法身、法界、法性、法體、佛性、本性、淨性、實性、圓覺、本覺、如如、大圓鏡智、不二法門。
以上名稱雖異，所指的都是一個東西，而且各經論提到真如一詞，亦不一致。華嚴說法界，法華說實相，阿含說涅槃，圓覺說圓覺，楞伽說如來藏，涅槃說佛性，解深密經說真如或無爲。哲學家知道有這麼一個東西，但不知其詳，稱之爲本體，與本體相對的是現象，如儒家所說的性與相。性相要圓融才合乎中道。佛家又說，凡夫著有，二乘著空，均有偏差，必須空有不二，性相圓融。學者如只在名相上打轉，無異說食數寶，應依文字般若，起觀照般若，證實相般若，才能切實了解如來真實義。
“凡所有相，皆是虛妄”。所有一切現象不能執著當真的，此話是破著相。但是不著相又是病態，空、有兩邊都不執著，“不執著”也不執著，心才能恢複平等。在修學上另有一個意思，“凡所有相，皆是虛妄”，是說心裏的妄相，佛法稱之爲“法相唯識”，我們很難了解。聲聞、緣覺都無法了解，菩薩要修到七地以上才能見到諸法實相。不得已須從比喻上說︰我們說眼見，見到教室內許多同修，是眼見嗎？眼無分別如照相機，眼球內有底片如銀幕，第六意識去分別，第六意識見不到現場，只見到銀幕。銀幕是眼識的相分。眼識的相分傳送與第六識的相分，第六識的見分緣第六識自己的相分，這才對外面完全了解。現場的相分是阿賴耶識的相分。七地以上的大菩薩轉阿賴耶識成大圓鏡智才見到現場，七地以前的菩薩均無此能力。如看電視是看銀幕，不是直接看到現場，乃是轉播。六根起作用，不曉得轉了多少次，研究法相之後，才知…
《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經親聞記(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…