..续本文上一页为什么看一切法有生有灭，佛常说一切法是从分别心而来的，你的心有生有灭，你看到一切境界也有生灭，可见一切法唯心所变，唯心所转。心清净了，外面境界就清净了。佛教我们要从能变能转下手，外面境界是所受所转，不关紧要。凡夫境界所有一切法都是生灭法，到了大圣八地以上的境界，一切法是不生不灭者，可见此乃圣者之所难。小乘罗汉称圣人，大乘圆教初住菩萨破一分无明证一分法身，称为法身大士。十住十行十回向三十个位子，加地上一至七地，三十七个位子，想证到无生法忍，称为“圣者之所难”，凡夫何能达到。佛预知末法时期的众生罪业深重，乃建立西方极乐世界形象，叫你去想去求，尚不能达到，仍对世间留恋，不肯放下。若叫你无念无生，离相以求，焉能做到？念佛法门，指方立相，摄心专注。我们这个心一天到晚打妄想，把它收回来专想阿弥陀佛。这一句佛号包含之内容无量无边。第一必须把经念熟，想他当初的发心、求学、修行、建立极乐世界、接引众生。想久了与弥陀功德就相应了，把他的功德变成自己的功德。如不能念全部就念第六章四十八愿，念到自己的心愿与弥陀的本愿合一，把弥陀之行持变成自己的行持，样样学阿弥陀佛如何对人、对事、对物，学的完全一样，你就变成阿弥陀佛了。不想的时候就念佛号四个字“阿弥陀佛”。想是非人我、过去未来，就是造六道轮回业。念头一转，再不搞六道轮回了。一切法从心想生，口念佛，心想佛，当然成佛。持名念佛，入有得空，念到最后，自然达到忘能忘所。一切诸佛赞叹的就是凡圣同居土，十方罪报众生多数生到凡圣同居土。西方虽有四土，很难划分，如学校有小学生、中学生、大学生、博士班，都在一起上课，难分界限，为其他诸佛世界所无，所以说一生一切生，生到凡圣同居土，也等于生到其他三土。
念佛工夫初级的“工夫成片”，生凡圣同居土；中级的得“事一心不乱”，生方便有余土；再往上叫“理一心不乱”，生实报庄严土，证得无念无生。一句佛号念到底，方法没有两样，一直到成佛都不要改变。暗合道妙，巧入无念，即凡成圣，至哉妙用，不可思议。念佛人如下了决心，就已经成佛了，决心一下就是圣者，不是凡夫。往生是活著去的，不是死了去的，看见佛来，我要跟他走了，福报大、工夫好的，临终无病，会向大家说明，他决定往生。如业重工夫浅，家人看其嘴唇在动，但无声音，他想告诉大家，但无气力说话，这种情况也一定往生。丢了这个生灭恶浊的身体，变成金刚不坏身。果能下定决心求生西方，一丝毫迷惑都没有，就是大菩提心。从初发心到成佛是一条直线，最近之路。古德说，成佛近路是大乘，大乘中禅是近路，禅与净相比，念佛是最近之路。
参禅不容易，也不稳当。真得禅定之人心地清净，不会为外面境界所转，所谓八风吹不动，赞叹毁谤他，他心里明白而绝不动心。遇顺境不生欢喜心，遇逆境没有厌恶心。如有，定功就失掉了。定没有，那里来的慧？
“一心不乱”是罗什大师翻译阿弥陀经中之译文，属意译。玄奘大师依梵文直译，文字不同。但一心不乱并未翻错，如有错，玄奘必提纠正。然而此四字给初学带来困扰。他们想念佛标准要到一心不乱，谈何容易，我们作不到。若依无量寿经的经文就比较明确易懂，经中说︰“发菩提心，一向专念，阿弥陀佛。”这一句是净宗修学的纲领。我们念佛工夫只能先求打成一片，一片是只有一句佛号，如还有杂念，还有忧虑牵挂，妄想分别，则往生无望。往生时首先是见到佛光。佛光一照，把你的工夫加了一倍，得事一心者，一加持就变成理一心。“发菩提心”就是发彻底觉悟之心，一心一意求生西方极乐世界，愿见阿弥陀佛。一个方向专念阿弥陀佛，这句佛号随时随处都可以念，不必拘于一切形式，行住坐卧都在念，并不妨碍工作。永明、善导两位大师都说万修万人去，如修而去不了，是你自己念佛不如法。
我们现在正在末法时期第二个一千年之开端，以后还有九千年，佛法就没有了。佛法为什么会灭，如同大夫看病，药对症，药到病除。如众生的病太严重，药力无效，也用不著吃药了。末法垂尽，业障深重的众生遇到这部经还管用，我们现在还未到最末期，这个法门当然管用。多做好事，广修供养，普贤菩萨说︰“诸供养中，法供养最。”若想印经就专印此经，弘扬佛法，只劝人念佛，弘扬此经是第一殊胜。以今天社会来说，浊恶弥深，众生根性愈来愈下。风俗习惯，思想教育，道德民情，社会安全，一年比一年差。如不是夏莲居老居士用十年时间，重新编集此会集本，集五种原译本之大成，我们今天就得不到这部无量寿经。将来到最后保留一百年的就是这个本子。六年前我提倡印这个本子，到现在估计大约已印了三十几万册，出乎我意料之外。现在大陆、香港、新加坡到处都印，已经流通到全世界。黄念老说︰“世尊垂慈，仍特留此经作慈航，正显本经兴起之胜缘，持名法门之妙用。佛恩深重，粉身难报。”这几句话，真是诚谛之语，一点虚夸都没有。
二、本经体性
佛所说一切经均有正确理论作依据，我们当然相信。世间人著书立说多半是由意识心流露出来，其所说的理论是否正确合乎真理，很难评定。往往前人发明的真理被后人所推勫，足见任何理论均属片面而非整体。假如佛所说的经教也被人推勫了，则佛法亦等于世间法，就不足为贵。佛所见是周圆的、整体的，不是推想。过去佛未来佛所见到的都是一样，所谓佛佛道同，后佛不会推勫前佛的理论。佛与我们不同，我们看用眼识，听用耳识。佛与大菩萨是用真心。识心所见的不大可靠，用真心才能见到事实真相。一切大乘经皆是由真心流露出来的。佛所讲的经有的圆满，有的是局部，因众生根性程度不同故有差异。
“实相”是佛学名词，以现代话说，就是事实真相。事实真相摆在面前，我们看不到，佛能看到。佛用真心照见万事万物，我们是用妄心。大乘经常说“真心离念”，有念头不是真心，真心没有妄念。心中一点妄念没有，心就平等。冷静观察，凡夫对人、对事、对物、对宇宙，各有各的看法，全不一样，因为妄想有多少深浅之不同，所以看法也大有差别。佛的心平静如水，一点波浪都没有。凡夫心是动的，起伏不定，所以对外境迷惑颠倒。佛经所说的是对我们本身以及我们的生活环境的真相。在世间我们所接触的不外三大类，对人、对事、对物。假如觉悟了，我们的思维造作就没有差错。若迷在境界中，想法、看法、作法都不会正确。其结果就是沉沦在六道轮回。这是自作自受，不是佛菩萨、上帝、阎王爷的安排。我们无始以来不能解决的问题即是把心恢复清净，这是彻底的办法，从此以后不再受轮回之苦，修学的关键就在此。大乘经中所解释的实相，越看越糊涂，初学之人实在难以了解。经中说︰“实相无相”，又说“实相无不相”。“实相”二字用语言文字说不出来，也想不出来。同时佛又恐怕学人执著言语文字，所以说了许多同义名词，如真如、本性、圆觉等等。马鸣菩萨在大乘起信论中对真如(即实相)之解释说︰“一切诸法唯依妄念而有差别，若离心念，则无一切境界之相。是故一切法从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏。唯是一心，故名真如。”言语不要执著，文字是言语的符号，名词术语是工具，更不能执著。心缘是思考，不能想，思想是意识。佛说法是由真如本性流露出来的，我们的思想言语是由意识心想出来的。佛法无量法门统统是修定，修的是清净心、平等心。净土宗将“阿弥陀佛”一句名号念到底，把一切妄想分别执著统统灭掉，恢复清净平等觉。参禅无论参话头观心，与密宗的持咒三密相应，也是达到这个目标。所以说“法门平等，无有高下”。
符按：上面马鸣菩萨大乘起信论中所说的真如实相定义很明白，但初机同修似仍不十分了解，其难就难在不能以言语文字形容。古人说，说是一物即不中。同时佛不让人执著，所以在佛经中提到很多的名词，同是指的这一样东西。在下平时读书所记同义名词有七十二个之多，略举几个如下︰
真如、实相、理体、真性、真谛、真心、法身、法界、法性、法体、佛性、本性、净性、实性、圆觉、本觉、如如、大圆镜智、不二法门。
以上名称虽异，所指的都是一个东西，而且各经论提到真如一词，亦不一致。华严说法界，法华说实相，阿含说涅槃，圆觉说圆觉，楞伽说如来藏，涅槃说佛性，解深密经说真如或无为。哲学家知道有这么一个东西，但不知其详，称之为本体，与本体相对的是现象，如儒家所说的性与相。性相要圆融才合乎中道。佛家又说，凡夫著有，二乘著空，均有偏差，必须空有不二，性相圆融。学者如只在名相上打转，无异说食数宝，应依文字般若，起观照般若，证实相般若，才能切实了解如来真实义。
“凡所有相，皆是虚妄”。所有一切现象不能执著当真的，此话是破著相。但是不著相又是病态，空、有两边都不执著，“不执著”也不执著，心才能恢复平等。在修学上另有一个意思，“凡所有相，皆是虚妄”，是说心里的妄相，佛法称之为“法相唯识”，我们很难了解。声闻、缘觉都无法了解，菩萨要修到七地以上才能见到诸法实相。不得已须从比喻上说︰我们说眼见，见到教室内许多同修，是眼见吗？眼无分别如照相机，眼球内有底片如银幕，第六意识去分别，第六意识见不到现场，只见到银幕。银幕是眼识的相分。眼识的相分传送与第六识的相分，第六识的见分缘第六识自己的相分，这才对外面完全了解。现场的相分是阿赖耶识的相分。七地以上的大菩萨转阿赖耶识成大圆镜智才见到现场，七地以前的菩萨均无此能力。如看电视是看银幕，不是直接看到现场，乃是转播。六根起作用，不晓得转了多少次，研究法相之后，才知…
《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经亲闻记(上)》全文未完，请进入下页继续阅读…