非是小乘第四叁
這一品是流通分的第一大段“勸信流通”。淨宗修學的叁大綱領，稱爲叁資糧“信、願、行”。這叁個條件同等重要，缺一都不能成就。蕅益大師在《彌陀經要解》所判的叁分，跟古大德的判法不同。他將六方佛以下的經文判作流通分，跟蓮池大師也不一樣。確實有他的見解，也就是序、正、流通叁分，每一分都具足信、願、行叁資糧，皆具備叁大綱領。《無量壽經》自然也不例外。
真正修學的人，一定要掌握修學的重點才容易成就。淨宗修學的重點是什麼？還是這叁樁事。不僅在經典裏要建立清淨的信心，堅固的信心，絕對不被外境所動搖的信心。淨土五經一論，幫助我們明了性相、因果、事理。除此之外，世出世間一切法，無論順逆境界，都要在這上面注意。不但讀經是修行，日常生活中穿衣吃飯，處世待人接物，全都是增長自己的信、願、行。這樣修學，我們的生活就相當充實，才能真正體會得人生的價值與意義。所以，信、願、行絕對不僅是在經典上建立，要把它擴大到生活上才行。
讀經應當要知道，那些經文是幫助我們建立信心的，那些是勸我們發願的，那些是教導我們修行的。行門則有正、助雙修。正修，經典講得很清楚，“發菩提心，一向專念”，就是祖師大德常常教我們的“執持名號”，這是淨宗的正修。“發菩提心”的含義非常深廣。“菩提”是梵語，翻成中文是“覺悟”的意思。唯有真正覺悟的人，才會發願求生淨土；沒有覺悟的人，他對這個世間有留戀，有貪著。只要有貪著、留戀，這個人就沒有菩提心。一定要如佛七中主七師時常提示的一句老話：“放下身心世界，放下萬緣”。真能放下，這是發菩提心；沒放下，就是沒發菩提心。菩提心沒發，一向專念也不能往生，古人所謂“喊破喉嚨也枉然”。因爲他對這個世間還有貪戀，一念的貪心就障礙往生。
真正發願求生，不要說對于世間一切法決定沒有貪戀，沒有執著；即使對于佛法也不貪念，也不執著。法門無量無邊，只修一門；千經萬論，只求一經。一生皈依《無量壽經》，或是《阿彌陀經》，這才舍得幹淨，菩提心才能現前。眼前的環境，觸目驚心，都能增長我們的信心、願心。
我有一位同學，喝酒醉死的，糊裏糊塗的死了。人命無常！平常酒喝得多，菸抽得多。看看這些樣子，他死了到那裏去？當然到叁途。這一生醉生夢死，糊裏糊塗來到人間，糊裏糊塗走了，給我們很大的警惕。這些事讓我們聽到、看到，都能激發道心。道心就是信、願、行，老實念佛，求生淨土。
“信、願、行”叁綱領，就是修淨宗的道心。淨土法門是“難信之法”。世間有許多人，對淨土法門沒有認真的探討與了解，任意的猜測、誹謗，往往有之。我們常聽到的，說念佛人很自私，念佛人很消極，念佛人逃避現實，要到西方世界去享樂。這都是學佛人講的；不學佛的人不知道，不會造口業。甚至有些學佛的同修、出家的大德也說：依一部經不行，一部經怎麼能成就！我們聽了這些話，心裏動搖不動搖？人家是廣學多聞，我們修淨土法門是孤陋寡聞，學一部經。一部經之外，什麼也不曉得，甚至連一部經也不知道，這一生就念一句“阿彌陀佛”。除一句阿彌陀佛之外，什麼也不曉得。一句阿彌陀佛也行，也能往生，這就很奇怪。
世尊當年對末世的情況，看得非常清楚，恐怕我們聽了這些似是而非的言論起了疑心，信心動搖，所以在本經流通分裏，第一品就直截了當的告訴我們，淨土法門不是小乘，確實是大乘法。不但是大乘，更是大乘中的大乘，一乘中的一乘。無上的法寶，第一法門，知道的人實在不多。凡是對這個法門有意見、有批評，都是淺見，沒有把事實真相看清楚。
佛告慈氏。汝觀彼諸菩薩摩诃薩。善獲利益。
這一句經文是結前啓後之語。十方無量無邊諸佛刹土，一切諸佛如來都宣揚此經，都勸菩薩們念佛求生淨土。爲什麼不勸別人？別人沒有覺悟，沒有智慧，勸他，他也不相信，求生的意願生不起來；故與菩薩說。“菩薩”的標准是聽了歡喜，不懷疑，還要發願求生西方，這就是菩薩。菩薩不是別人，正是自己。可是自己要曉得，自己到底是什麼菩薩？是前面講的小行菩薩，不是大菩薩。小行菩薩也了不起，也是過去生中，曾經種植無量無邊的善根福德。所以，在淨宗法門裏，你才是小行菩薩。這一生真正把機會抓到，就恭喜你，此身在世間即是“最後身”。下次乘願再來，就是大乘菩薩而非小行菩薩。小行菩薩到極樂世界，就變成大菩薩，就是乘願再來的菩薩。
我們一定要珍惜自己無量劫的善根、福德；今天遇到這一會，這個因緣無比的殊勝。同修們親自到講堂來聽講，跟看錄影帶、聽錄音帶的受用完全不一樣。不能親自到講堂來聽講，因緣就差一等。《阿彌陀經》雲：“不可以少善根、福德、因緣”，所以諸位參與講席，即是善根、福德、因緣，叁個條件完全具足，非常難得，非常可貴。十方世界無量無邊的大菩薩、小菩薩，都往生西方極樂世界，決定一生不退，圓滿成佛。“善獲利益”，這個“利益”是無上菩提，不退轉，這是無比的利益。這一句最重要的字眼就是“善”，“善”是非常善巧。得到這樣究竟圓滿的利益，他怎麼善巧？念佛求生淨土，這個方法善巧，簡單、容易、穩當、直捷，善包括這四個意義。
若有善男子。善女人。
一切經裏稱“善男子、善女人”，標准都不一樣，有很多層次。淨宗所講的善男子、善女人，有特別的標准，有圓滿無上的標准。這個標准就是對于《無量壽經》所講的字字句句都深信不疑，信、願、持名，並具足《觀無量壽佛經》講的“淨業叁福”，可見“善”是要具備叁福十一句的條件。第一福四句；第二福叁句；第叁福四句，總共十一句。我們如果信、願、行都具足，試問，十一句經文的條件是不是全具足？全具足了。諸位想想，十一句條件中有幾個欠缺，信、願、行決定不圓滿，決定不真實。善導大師說，淨業叁福是“散善”，也就是“助行”，能幫助我們早一天得到念佛叁昧，幫助我們得一心不亂。
得聞阿彌陀佛名號。能生一念喜愛之心。
此是“機緣”成熟之象，也就是《阿彌陀經》上講的因緣。你有因緣，有這個機會，聽到阿彌陀佛名號。
“一念”是雙關語。第一個意思是一心念。以最真誠的心，最清淨的心，最恭敬的心，聽到阿彌陀佛的名號，念佛求生的心就生起了。這一念是純而不雜。如果念佛還想到別的，就二念、叁念，心就不誠。第二個意思是時間至短，只生一念。但是這一念是真信、真誠，是真正生歡喜心。“一念喜愛”，這是信。不信，他怎麼會喜愛？歡喜心生不起來。
歸依瞻禮。如說修行。
“歸依瞻禮”是發願，“如說修行”是真行。這八個字信、願、行叁個條件具足。我們以此法門勸導別人，也要像佛菩薩一樣，善于觀機，觀察對方接受的程度。如果對念佛法門非常歡喜，表示他的機緣成熟，我們就要進一步不斷的幫助他。若他聽到淨土法門很歡喜，但是興趣並不很濃厚，就知道他的因緣尚未成熟，不必積極幫助他。因爲你幫助他，雖是好心，但他心裏起了疑惑：是不是你有什麼企圖？他反而提防你，遠離你，錯會你的意思。這到底是他的錯，還是自己的錯？他沒有錯，我自己錯了。我不會觀機，認錯了人。諸佛菩薩度化衆生，是應機說法，所說的，不多不少。他需要多少就跟他說多少，說的人自在，聽的人歡喜。
此處講的“皈依”，跟一般入佛門的皈依不一樣。一般的皈依是皈依佛、法、僧叁寶，這是平常的講法。叁寶的意義是“覺、正、淨”。皈依覺，覺而不迷；皈依正，正而不邪；皈依淨，淨而不染。我們天天念“叁皈依”，有沒有皈依，就很難說。我們起心動念還是妄想，還是分別，還是執著。只要有妄想、分別、執著，就是迷、邪、染，還是皈依迷、邪、染，沒有皈依覺、正、淨。由此可知“皈依”有多難。
真正皈依，才是入佛門；沒有真正皈依的，總在門外。我們到底是在門內，還是在門外？如果離開淨宗法門，恐怕都在門外，沒有入門。淨宗特別強調的就是“皈依”，“回歸”容易，“依靠”也容易。叁寶是什麼？阿彌陀佛是“佛寶”。我們要以阿彌陀佛爲依靠，像小孩依靠父母一樣，一時一刻都不肯離開。心中念念有阿彌陀佛，其他的都可以舍離，阿彌陀佛不能離開。第二皈依“法寶”。法是什麼？還是這句“阿彌陀佛”。我們依靠佛的名號，執持名號，就能往生淨土。第叁皈依“僧寶”，還是這句名號，名號義爲“無量覺”。覺就不迷，覺就不邪，覺就不染。所以，淨土法門在無量法門裏，它是“易行道”，容易落實。要曉得真的回歸，真的依靠，才能在一生中往生、不退、成佛。
“瞻禮”是修行的第一步。“瞻”是瞻仰、仰慕。我對佛尊敬，非常仰慕佛，努力向佛學習，這就是瞻禮。學誰？學阿彌陀佛，學阿彌陀佛的存心。阿彌陀佛存的是什麼心，我們的心要跟他一樣；阿彌陀佛發的是什麼願，我的願要跟他一樣。阿彌陀佛如何處世、待人、接物，我樣樣都要學他。阿彌陀佛不在此，我們怎麼學法？
《無量壽經》就是阿彌陀佛的心、願、解、行，要能將此經中理事教誨都做到。“如說修行”，就是跟阿彌陀佛學習，才是阿彌陀佛真正的學生，真正的弟子。跟阿彌陀佛同心同願，如是那有不往生的道理。我們來生到那兒去？自自然然是到極樂世界。因爲我們的行業與其他世界不相應，志趣不相同，自無趣生之理。所以，一個人臨命終時，六道境界現前，他往那一道去，誰指使他去的？實無主使，是自己的業感，感召他去投胎的。這樁事實在不難懂，中國古人就告訴我們“物以類聚，人以群分”。這兩句話出在《易經系辭傳》，是孔夫子說的。凡是志趣相合的人，自自然然就結成一個團體。我們在這一生中培養之志趣，是與阿彌陀佛的志趣相同…
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