..續本文上一頁。這一念，不是妄念，不是妄想，不是執著，唯獨這一念是正念，除這一念之外，都不是正念。不是正念，就是邪念，就是妄想執著。如何能做到二六時中，一天到晚保持正念，不要把正念忘失，這就是“不舍正念”。這是我們現前必須做的功夫，這個功夫就是從根本改過。我們講改過修善，從根本改；如果講修行，從根本修。不許心裏有一個惡念，起心動念都是阿彌陀佛。遇到一切人，沒有第二個念頭，就是想把阿彌陀佛介紹給一切衆生，希望衆生跟自己一樣歡喜信受。這樣才能報佛恩。回向偈雲“上報四重恩，下濟叁途苦”，要真的做，不是口頭上說說就完了。真正做，不是難事。保持自己的正念，時時刻刻把這個法門推薦給別人，介紹給別人。這就是上報四重恩，下濟叁途苦。
奉持經戒。如貧得寶。
今天臺灣在形式上，佛法的發達是世界第一，無論在什麼地方，想得到佛經、錄音帶、錄影帶，實在太容易，處處都有。其他地區不容易得到一本經書。四十年前在臺灣得到一本經書，跟現在世界其他地區同樣困難。那時我初學佛，得到一本經書，如獲至寶。到那裏去找？寺院裏有藏經，但不准借出，只可以在寺內抄寫。自己想讀的經，必須辛辛苦苦利用星期假日到寺院抄寫，中午吃個饅頭，一杯開水。經本得來不易，那像現在這麼普遍，經典普遍流通。今人沒有福報，大家對經書並不尊重，誠敬的心沒有了。
“如貧得寶”，今天在臺灣的同修不容易體會這句話，但是大陸的學佛同胞則深深體會。他們甚至獲得一張佛像都當作寶貝。我們送他一張小佛卡，他們跪在地上頂戴接受，真令人感動！而在此處，我們沒有把它看重。現在臺灣的《大藏經》太多了，學佛的人家，大多能有一部《大藏經》供養在家。我們送《大藏經》到大陸，他們是怎樣接受的？穿袍搭衣，列隊跪拜恭迎，一個人頂戴一冊經，這樣接受的，非常感人！如獲至寶，真是教我們看了慚愧。
我們應當把經法當作世間最珍貴的寶物看待。唯獨佛陀經法能救度我們，幫助我們永脫輪回，脫離叁界，幫助我們在這一生往生不退成佛。這是世間任何珍寶都無法相比的。明白這個事實，才知道經法之寶貴。
改往修來。灑心易行。
過去所行，過失錯誤太多，想法、看法、作法都錯了，從今天起都要改正過來。對于時光要特別珍惜，過去沒有掌握，未來我們真正發心是可以掌握的，要好好爲未來的幸福，真實的修學。“灑心易行”，“灑”是洗刷的意思，把心裏許多的汙染都洗幹淨。用什麼洗？用這一句“阿彌陀佛”微密觀照。心地的汙染就是罪障、業障，把它洗幹淨，業障就消除，罪障就消滅。從前慈雲灌頂大師說得很好，六道衆生無始劫以來所累積的罪障，所有一切經法都沒有辦法忏除的，這一句佛號能除滅。這一句話很不容易說出，灌頂大師要不是澈見佛號真實功德利益，怎麼可能說得出來。
念佛的時間不長，往生時那麼潇灑，那麼自在，是業障忏除了。沒有病苦，預知時至，站著走，坐著走，隨意自在，這都是業障消除的現象。業障沒有消除，縱然往生，還有病苦，就是業障沒有消除幹淨。這是古來祖師大德都明白的，積功累德是一樁事，業障消除多少又是一樁事。祖師大德們說，講經的法師積功累德多；消除業障則未必能比得上在家的同修。在家同修功德不如法師，但是消業障往往超過他們。玄奘大師對中國的佛教貢獻多偉大，辛辛苦苦從印度把佛法傳到中國來。他往生的時候生病，而且相當苦，有人就問他，“你老人家一生有這麼大的功德，這樣好的修持，爲什麼臨終還有病苦？”他說，“我無始劫來的業障，這次都報掉了。”他的病苦即是業障現前報掉；沒有消掉，在臨終這一刹那報掉。由此可知，凡是往生能無疾而終的，就是業障消了。
祖師大德也有消除業障，走得很自在的。禅宗六祖大師走得就很自在，他一年前就知道。一般預知時至多在一個月、半個月前，也有在叁個月前就知道。在《壇經》上看到，六祖是一年前知道的，他囑咐人到國恩寺趕緊替他辦後事。在家同修弘法的緣沒有成熟，就努力消除業障。如果有緣，有機會弘法利生，也應該舍己爲人。自己的業障深，但只要積功累德，臨命終時，有積善功德加持，頂多臨終受些病苦，就像玄奘大師一樣，業障就在此時消除。因功德力，得諸佛護念，龍天保佑，魔不會來擾亂。凡夫臨終時，魔會來擾亂，因爲業習煩惱所牽，所以臨終時見到許多已過世的人，且多是妖魔鬼怪變現來誘惑，來找麻煩的，來破壞正念的。
真正消業障，就是把心裏這些汙染都洗刷幹淨。念佛法門第一殊勝，即是心裏只想阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，身禮阿彌陀佛，叁業都在阿彌陀佛，業障自然就不現前，罪障也消除。念佛決定不能打妄想，不能摻雜其他法門。覺明妙行菩薩說“不懷疑、不夾雜、不間斷”，我們印在小佛卡的後面，希望時時提醒自己，這是念佛的秘訣。“易行”是把從前不好的行爲、錯誤的行爲，都改正過來。“易”是更換的意思。
自然感降。
“感”是感應；“降”是下降。如是修行自然就與阿彌陀佛感應道交，與觀音、勢至、諸佛如來就起感應。
所願辄得。
這句即是“有求必應”。求命終時沒有病苦，能不能得到？決定可以得到。求命終時站著往生，也能得到。第一、是命終時自在，毫無痛苦。第二、是以這個樣子，激發別人的信心，讓人家看到我們這樣走的，他也會對念佛法門生起堅定的信心，這就是“化他”。自行、化他都做到究竟圓滿。我們在這個世間不求別的，只求這一樁事，決定往生。
現在大陸的佛教比過去進步很多，特別是兩個月前，上海曾經舉行全國佛教會議，會議中決定成立“佛陀教育文化基金會”。他們要籌募一筆基金，這筆基金完全用作佛教教育事業，用作培養弘法人才。真正難得！這次我在北京見到趙會長，他跟我提起此事，我們全力支援他。他們的基金充裕，培養的人才就愈多。我在此地告訴諸位同修，我們隨分隨力，這是長期的工作，甚至每個月，或者兩個月，我們留一筆錢寄去幫助他們。學佛的人多了，念佛的人多了，這一塊土地才會爲諸佛所護念，一切龍天善神擁護，國泰民安，天下太平。這也是我們對于這個世間唯一的期望。
佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。崇德興仁。務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不淩弱。各得其所。
這一段經文特別重要，歐陽竟無先生于一九二叁年，在第四中山大學發表的講演“佛法非宗教、非哲學，而爲今世所必需”。爲什麼佛法爲今世所必需，這一段經文作了最好的解釋。
“佛所行處”是指佛陀教育、佛的教化所在之處，也是佛教普遍推行達到的處所。因爲佛陀教育是世出世間至善圓滿的教育，無論在理論、方法、境界，特別是在方法上，可以說極盡善巧。佛用最高的藝術教學法，能令一切衆生，在去佛講經叁千年後的現代同修，還能被他感化，可見他攝受的力量多麼強。叁千年後，還有這樣大的力量，世間古今中外的教學都不能爲比。
佛的教學原理是教我們“斷惡修善”。善惡的標准並不是一定的，這是佛法最殊勝之處。因爲善惡的標准，會隨時代變遷，隨著地區不同，隨著人們生活方式的差異，而産生不同的觀念。因此，佛的教學實在是“時之中者也”，他講“中道”。“中道”就是我們講的“現代化”。唯有現代化才是中道，不偏過去，也不偏未來。中道也是“本土化”。我們能做到現代化、本土化，這個教育才會普遍被大衆認同，普遍被接受。佛教的經典雖然多，其內容一言以蔽之，即“諸法實相”，就是說明宇宙人生的真相。“宇宙”是我們生活的環境；“人生”是指我們本人。本人以外，其他的人也是屬于生活環境。我們生活環境裏有物質環境，有人事環境。所以，佛法講人生是指自己“本人”，本人之外皆屬“環境”。“佛法是說明自己與自己生活環境的真相”，這樣的教育是對自己最親切不過的，是一切衆生都必須接受的。要是不肯接受，對自己與自己生活環境的真相就沒有辦法明了。我們的想法、看法、作法就有偏差，就有過失，就會做錯，就要承受錯誤的結果。結果當然不是如意的。
人生在世，對人、對事、對物，如果樣樣都如理如法，就是“善”。善必定有善的果報。我們在這部經典所讀到的，自始至終，就是講我們自己與生活環境的事實真相。其他的大經大論，如果不是這些過來人詳細解釋，不太容易看懂。這一部經的好處是，中等以上根性的人，不需要別人解釋也能看懂，也能得到佛陀教學的真實利益。教育所收到的效果，正是我們所期望的。“國”指國家；“邑”指都市；“丘聚”指村莊。現在臺灣已經見不到村莊，再過幾年，整個臺灣就變成一個大都市。如果佛教能普遍推行，大而國都，小而村落都接受佛陀的教化。“化”是教學的成果、成效。
中國古代人讀書的目的，不像現代是吸收知識，在社會上創造事業，得到一生物質豐滿的享受—現在教育目的在此。從前中國的教育，讀書志在聖賢，與我們現代的目標完全不同。他爲什麼要讀書，希望自己成爲聖人，成爲賢人。由此可知，教育的目的確實是講求“變化氣質”，變凡夫成聖人，即佛家講的“超凡入聖”。我們今天接受佛法教育的目的也在此，所以佛教傳到中國來，被中國朝野尊重、接納，而且發揚光大。佛教在基本概念上與儒家相同，儒家志在聖賢；佛法志在超凡入聖，目標是相同的。
聖賢人的物質生活不見得很豐盛，曆史上記載，孔夫子一生清貧，釋迦牟尼佛一生乞食度日，都沒有財物積蓄；然而他們的精神生活非常圓滿，無不隨遇而安，以教化衆生爲一生第一樂事。“化”就是教學真正收到成果，接受教學的學生都能變化氣質。變化氣質從最明顯的地方看，就是改惡向善…
《無量壽經講記 如貧得寶 第叁七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…