..續本文上一頁能一半明，一半暗。有明就沒有暗，有暗就沒有明，這是一定的道理。願力是光明的；業力是黑暗的。所以，佛教我們要有堅定的信心、深切的願力，就可以把業力伏住。願力起作用，才能往生，否則還是惡業在前引導，就有下列這些果報：
但得前行。入于火镬。
“火镬”就是油鼎。地獄裏的刑具，詳見《地藏經》。
身心摧碎。神形苦極。
“神”是神識。中國俗稱爲“靈魂”。“形”是形狀。餓鬼道有餓鬼道的形狀；地獄道也有地獄道的形狀。雖然是“化身”，還是有個身形。他的身形是什麼樣子？我們每天晚上睡覺作夢，夢中的身形就是化身，不是胎生，也不是卵生，是化生。所以，在地獄道的身形，就跟作夢一樣。作夢的身在夢中，要是有人打你，有人傷害你，你害怕不害怕，恐怖不恐怖，痛苦不痛苦？同樣有感受。此是說作不善業，死墮火镬大地獄中，受報之時，“身心摧碎，神形苦極”。地獄裏的身形感受就像夢中一樣，因爲地獄衆生是化身。餓鬼道則胎、卵、濕、化四生都有。
當斯之時。悔複何及。
墮入地獄受極苦果報，此時後悔莫及，所以現前就要覺悟。要是等到果報現前的時候才覺悟，就來不及！如果不得往生，必墮地獄的這一類衆生，趁現在果報還沒有成熟，此時覺悟回頭還來得及。有這麼殊勝的因緣，遇到念佛往生的法門，縱然造極惡的罪業，只要一念回頭還有救，不回頭就沒有辦法。可貴的是真正的悔過回頭。
其五者。世間人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。
第五段經文依前面例子來看，前面講殺、盜、淫、妄四種惡，第五自然是飲酒惡。這是依五戒的講法，但是經文很明顯的說出“意叁惡”，就是貪、嗔、癡。合起來看，這一品經圓滿包括“五戒十善”，也是《觀經》叁福裏第一福的具體開示。因此我們特別要注意，“修行”要從那裏下手？如果依照本經，真正修行就在此處著手。“行”是衆生的生活行爲。行爲有了錯誤，把它修正過來，這是修行。行爲的邪正、是非標准在那裏？這一品經就是最好的標准。特別是在我們現前這個時代，看到經文字字句句所說的，都是自己的真實弊病；句句開示，都與我們有切身的關系。這一小段是講業因。“世間人民”，就是指我們眼前這個時代，作惡到了極處。這個現象普遍存在，也許就是我們自己本身。
“徙倚懈怠”。“徙倚”義爲不定。不但心不定，身也不定。心裏有憂慮，尤其是生在亂世，無所適從，身心不定。選擇一個居住的地方，這裏不安全，移民到別的地方去，那個地方是不是安全，全世界到底那個地方是安全的？這句話，今天讀起來，格外令人感慨。身心不安，憂慮懷疑，當然就障礙精進。精進的反面是“懈怠”。有些人很用功，很努力，學的法門很多，依照此經的標准來看，還是算懈怠。因爲他功夫不得力，盲修瞎練。這不是精進，是亂進、雜進。一亂一雜，就是懈怠。須知佛所說的無量法門，是度無量不同根性的衆生。所以，每個法門都好，門門都第一，門門都殊勝，但是修學的人一定要“一門深入”。若同時學幾個法門，決定有障礙。眼前許多例子可以證明，我們要時刻記在心裏。
民國以來，在大陸、在臺灣、在南洋，多少人就是依一句佛號成就的，往生預知時至。有站著往生的、坐著往生的、不生病的，這都是最好的證明。一句佛號就能成功，憑《無量壽經》四十八願的第十八願：臨命終時，一念十念，皆得往生。臨命終時，有兩種情況，一是臨終的時候才遇到佛法。新加坡有一老居士生病，他一生沒有遇到佛法，臨終前叁天有人勸他念佛號，他居然就肯念。念到第叁天，見到阿彌陀佛來接引他往生。叁年前，在美國華府我們看到周廣大居士臨終前叁天念佛往生，沒想到在新加坡又遇到一位念佛叁天往生。一生沒有遇到過佛法，于臨終前才遇到，證明經典上講的是真的，不是假的。還有一位老太太，沒有生病，預知時至往生的。她是晚年才遇到佛法，難得她肯老實念佛，念了半年之後，她預知時至往生。這都是最近在新加坡的事。我們聽到倓虛老法師講谛閑法師的徒弟，一句“南無阿彌陀佛”念了叁年，站著往生。死了以後還站叁天，等他師父替他辦後事。這是自古以來沒見過的。我們知道有站著往生的，但是往生之後還站了叁天，沒聽說過。這些人表演的是真的，我們看了之後，再要不覺悟，就沒法子。
一念十念往生，一種說法是臨終十念；另一種說法就是平時早晚十念，即是“定課”。這是最簡單的早晚課，而且也是最得力的早晚課。有人早課做一兩個小時，他雖然只是十念，十念的功夫，決不亞于一兩個小時。如果十念真誠清淨，十念中一個妄念都沒有，就很有受用；若念兩個鍾點，夾雜妄念，反而不如他。雖然十念少，心地清淨，一心只記挂西方世界，唯一的願望就是想見阿彌陀佛。由此可知，念佛法門確實是心法，不是口法。口裏念，心裏沒有佛，還打妄想，還分別執著，這樣念佛就不相應。“心淨則國土淨”，要以清淨心念佛，念到清淨心現前，就決定往生。
若于世間一切法有牽挂、有疑慮，心就不清淨；于佛法有分別、有執著，心還是不清淨。這是真正的障礙。自古以來，弘經的法師，乃至于祖師大德都不例外。如果清淨心現前，即教下講的“大開圓解”，宗門講的“大澈大悟，明心見性”，淨宗講的“理一心不亂”。到這個境界，所有世出世間一切的分別、執著、疑慮，都沒有了。六祖惠能大師講，“本來無一物，何處惹塵埃”，真到這個境界，一切法門就是一個法門。那“一個”法門？“任一”而非獨一，故法門平等，無有高下。
一門就是一切，一切就是一門。若說這“一門”大概是念佛法門，或是參禅的法門，參禅與念佛就是二，不是一。無量無邊法門，隨便拈一個法門，就是一切法門，還有什麼分別執著。這些念佛往生的，預知時至，不生病的，站著走、坐著走的，到底是什麼境界？他們還有沒有分別執著？對于一切法還有沒有見解？這些都沒有了。如果有，就不可能有這些瑞相。所以，我們千萬不要瞧不起這些老公公、老太太，往往他們修持的功夫比我們得力，比我們殊勝。他們契入一心境界，我們入不了這個境界，原因在那裏？他什麼都不管，都放下，他的心清淨。弘法利生的人還不如他們。
弘法利生是什麼？天天要讀經典，天天要接觸大衆，天天有許多拉雜問題來問你，要爲大衆排解，你的心不如老實念佛的人清淨。這麼說，倒不如把弘法的事放下不做，我們念佛去，好不好？好是好，但是自私自利，對不起佛菩薩，完全爲了自己，沒有爲衆生，依舊落在一邊，不契中道。老阿公、老阿婆自己念，能成功，他也沒度衆生，這是“緣分”。他沒有這個緣分，先成就自己。你有緣分，就得照顧別人；不照顧別人，學老阿公、阿婆是自私自利。因此，一切時、一切處，無論從事那一種行業(弘法利生也是一種行業)，要兩面都顧到。對自己，要保持心地清淨；對大衆，要慈悲平等，廣利衆生。這樣做就對了，弘法不妨礙自己的清淨心。菩薩修行與一般人修行不一樣，是在極不清淨的境界中，修練自己的清淨心。如果心爲境轉，隨波逐流，就錯了。
現前這個時代，無論自行化他，這一部《無量壽經》很夠用。真正功夫得力，再涉獵其他的經論也不妨礙，對自己有好處，沒有害處。如果涉獵得多，自己分別執著，就錯了。所以，一定要離開一切分別執著，信心清淨則生實相，才可以涉獵其他法門，那時有利無害。如果還有分別執著，廣學多聞恐有害無益。
“不肯作善”，就是“不務正業”，特別在現前這個時代。現代人很可悲，什麼是“邪”，什麼是“正”，搞不清楚，往往把邪當正，把正法當邪法，這個問題嚴重。古時對于辨別邪正有一個標准，世法裏，“儒家”是標准，以孔孟的教學，作爲我們分辨邪正是非善惡的標准。以後佛法流傳到中國，又以“大乘佛法”作爲標准。佛法與儒家的標准恰好是相同的，沒有抵觸。儒、佛相輔相成，在中國教化將近二千年。過去有這樣好的標准，現在儒也不要，佛也不要，標准就沒有了。縱然展開佛經，往往還把經典的意思錯解。
“正業”是八正道之一，以儒家解釋就是“五倫十義”。五倫是夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友。說明人與人的關系，我們在什麼身分，應盡什麼義務，就是正業。夫子在《論語》裏說得好，“君子務本，本立而道生”。“道生”就是倫常道義。道義建立在日常生活裏，“本立”就是五倫；“道生”即是十義。在家庭是什麼身分，在社會是什麼職位，能盡職盡分，就是正業。佛弟子，尤其是出家的佛弟子，正業就是弘護正法。“弘護”都是雙關語，對自己、對別人、對衆生，要護持自己，要護持佛法，要護持一切衆生。弘法不盡然靠言語，“言語弘法”只是方法手段的一種，應知叁業悉盡弘護之道。
極樂寺往生的修無師，一生沒有講經說法，最後往生示現瑞相，多少人贊歎，多少人感動，多少人從見聞裏生起信心，這就是弘法。谛閑老法師那個學生，往生站了叁天之後，老和尚才替他辦後事。這個人不認識字，也沒有講經說法。他有沒有弘法？他的行持就是弘法。他現身說法，這是臨終的一招。沒走之前，所有一切的行誼都是弘法，作樣子給別人看；別人看到他這個樣子，照這個樣子學習，就行了，不必用口。谛老的弟子往生之後，給我們很大的教訓，原來念佛這麼容易，“念累了就休息，休息好了就再念”，他作榜樣給我們看。我們能把這一點學會，就比讀《大藏經》的效果還殊勝，利益還要大。讀《大藏經》未必能往生，你用他這個方法，果真有效。讀《大藏經》，也許裏面還有很多字不認識，沒有那麼高的程度。學谛老法師這位學生的樣子，不認識字也可以，什麼都不會也可以，都…
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