..续本文上一页能一半明，一半暗。有明就没有暗，有暗就没有明，这是一定的道理。愿力是光明的；业力是黑暗的。所以，佛教我们要有坚定的信心、深切的愿力，就可以把业力伏住。愿力起作用，才能往生，否则还是恶业在前引导，就有下列这些果报：
但得前行。入于火镬。
“火镬”就是油鼎。地狱里的刑具，详见《地藏经》。
身心摧碎。神形苦极。
“神”是神识。中国俗称为“灵魂”。“形”是形状。饿鬼道有饿鬼道的形状；地狱道也有地狱道的形状。虽然是“化身”，还是有个身形。他的身形是什么样子？我们每天晚上睡觉作梦，梦中的身形就是化身，不是胎生，也不是卵生，是化生。所以，在地狱道的身形，就跟作梦一样。作梦的身在梦中，要是有人打你，有人伤害你，你害怕不害怕，恐怖不恐怖，痛苦不痛苦？同样有感受。此是说作不善业，死堕火镬大地狱中，受报之时，“身心摧碎，神形苦极”。地狱里的身形感受就像梦中一样，因为地狱众生是化身。饿鬼道则胎、卵、湿、化四生都有。
当斯之时。悔复何及。
堕入地狱受极苦果报，此时后悔莫及，所以现前就要觉悟。要是等到果报现前的时候才觉悟，就来不及！如果不得往生，必堕地狱的这一类众生，趁现在果报还没有成熟，此时觉悟回头还来得及。有这么殊胜的因缘，遇到念佛往生的法门，纵然造极恶的罪业，只要一念回头还有救，不回头就没有办法。可贵的是真正的悔过回头。
其五者。世间人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修业。父母教诲。违戾反逆。譬如怨家。不如无子。负恩违义。无有报偿。
第五段经文依前面例子来看，前面讲杀、盗、淫、妄四种恶，第五自然是饮酒恶。这是依五戒的讲法，但是经文很明显的说出“意三恶”，就是贪、嗔、痴。合起来看，这一品经圆满包括“五戒十善”，也是《观经》三福里第一福的具体开示。因此我们特别要注意，“修行”要从那里下手？如果依照本经，真正修行就在此处著手。“行”是众生的生活行为。行为有了错误，把它修正过来，这是修行。行为的邪正、是非标准在那里？这一品经就是最好的标准。特别是在我们现前这个时代，看到经文字字句句所说的，都是自己的真实弊病；句句开示，都与我们有切身的关系。这一小段是讲业因。“世间人民”，就是指我们眼前这个时代，作恶到了极处。这个现象普遍存在，也许就是我们自己本身。
“徙倚懈怠”。“徙倚”义为不定。不但心不定，身也不定。心里有忧虑，尤其是生在乱世，无所适从，身心不定。选择一个居住的地方，这里不安全，移民到别的地方去，那个地方是不是安全，全世界到底那个地方是安全的？这句话，今天读起来，格外令人感慨。身心不安，忧虑怀疑，当然就障碍精进。精进的反面是“懈怠”。有些人很用功，很努力，学的法门很多，依照此经的标准来看，还是算懈怠。因为他功夫不得力，盲修瞎练。这不是精进，是乱进、杂进。一乱一杂，就是懈怠。须知佛所说的无量法门，是度无量不同根性的众生。所以，每个法门都好，门门都第一，门门都殊胜，但是修学的人一定要“一门深入”。若同时学几个法门，决定有障碍。眼前许多例子可以证明，我们要时刻记在心里。
民国以来，在大陆、在台湾、在南洋，多少人就是依一句佛号成就的，往生预知时至。有站著往生的、坐著往生的、不生病的，这都是最好的证明。一句佛号就能成功，凭《无量寿经》四十八愿的第十八愿：临命终时，一念十念，皆得往生。临命终时，有两种情况，一是临终的时候才遇到佛法。新加坡有一老居士生病，他一生没有遇到佛法，临终前三天有人劝他念佛号，他居然就肯念。念到第三天，见到阿弥陀佛来接引他往生。三年前，在美国华府我们看到周广大居士临终前三天念佛往生，没想到在新加坡又遇到一位念佛三天往生。一生没有遇到过佛法，于临终前才遇到，证明经典上讲的是真的，不是假的。还有一位老太太，没有生病，预知时至往生的。她是晚年才遇到佛法，难得她肯老实念佛，念了半年之后，她预知时至往生。这都是最近在新加坡的事。我们听到倓虚老法师讲谛闲法师的徒弟，一句“南无阿弥陀佛”念了三年，站著往生。死了以后还站三天，等他师父替他办后事。这是自古以来没见过的。我们知道有站著往生的，但是往生之后还站了三天，没听说过。这些人表演的是真的，我们看了之后，再要不觉悟，就没法子。
一念十念往生，一种说法是临终十念；另一种说法就是平时早晚十念，即是“定课”。这是最简单的早晚课，而且也是最得力的早晚课。有人早课做一两个小时，他虽然只是十念，十念的功夫，决不亚于一两个小时。如果十念真诚清净，十念中一个妄念都没有，就很有受用；若念两个钟点，夹杂妄念，反而不如他。虽然十念少，心地清净，一心只记挂西方世界，唯一的愿望就是想见阿弥陀佛。由此可知，念佛法门确实是心法，不是口法。口里念，心里没有佛，还打妄想，还分别执著，这样念佛就不相应。“心净则国土净”，要以清净心念佛，念到清净心现前，就决定往生。
若于世间一切法有牵挂、有疑虑，心就不清净；于佛法有分别、有执著，心还是不清净。这是真正的障碍。自古以来，弘经的法师，乃至于祖师大德都不例外。如果清净心现前，即教下讲的“大开圆解”，宗门讲的“大澈大悟，明心见性”，净宗讲的“理一心不乱”。到这个境界，所有世出世间一切的分别、执著、疑虑，都没有了。六祖惠能大师讲，“本来无一物，何处惹尘埃”，真到这个境界，一切法门就是一个法门。那“一个”法门？“任一”而非独一，故法门平等，无有高下。
一门就是一切，一切就是一门。若说这“一门”大概是念佛法门，或是参禅的法门，参禅与念佛就是二，不是一。无量无边法门，随便拈一个法门，就是一切法门，还有什么分别执著。这些念佛往生的，预知时至，不生病的，站著走、坐著走的，到底是什么境界？他们还有没有分别执著？对于一切法还有没有见解？这些都没有了。如果有，就不可能有这些瑞相。所以，我们千万不要瞧不起这些老公公、老太太，往往他们修持的功夫比我们得力，比我们殊胜。他们契入一心境界，我们入不了这个境界，原因在那里？他什么都不管，都放下，他的心清净。弘法利生的人还不如他们。
弘法利生是什么？天天要读经典，天天要接触大众，天天有许多拉杂问题来问你，要为大众排解，你的心不如老实念佛的人清净。这么说，倒不如把弘法的事放下不做，我们念佛去，好不好？好是好，但是自私自利，对不起佛菩萨，完全为了自己，没有为众生，依旧落在一边，不契中道。老阿公、老阿婆自己念，能成功，他也没度众生，这是“缘分”。他没有这个缘分，先成就自己。你有缘分，就得照顾别人；不照顾别人，学老阿公、阿婆是自私自利。因此，一切时、一切处，无论从事那一种行业(弘法利生也是一种行业)，要两面都顾到。对自己，要保持心地清净；对大众，要慈悲平等，广利众生。这样做就对了，弘法不妨碍自己的清净心。菩萨修行与一般人修行不一样，是在极不清净的境界中，修练自己的清净心。如果心为境转，随波逐流，就错了。
现前这个时代，无论自行化他，这一部《无量寿经》很够用。真正功夫得力，再涉猎其他的经论也不妨碍，对自己有好处，没有害处。如果涉猎得多，自己分别执著，就错了。所以，一定要离开一切分别执著，信心清净则生实相，才可以涉猎其他法门，那时有利无害。如果还有分别执著，广学多闻恐有害无益。
“不肯作善”，就是“不务正业”，特别在现前这个时代。现代人很可悲，什么是“邪”，什么是“正”，搞不清楚，往往把邪当正，把正法当邪法，这个问题严重。古时对于辨别邪正有一个标准，世法里，“儒家”是标准，以孔孟的教学，作为我们分辨邪正是非善恶的标准。以后佛法流传到中国，又以“大乘佛法”作为标准。佛法与儒家的标准恰好是相同的，没有抵触。儒、佛相辅相成，在中国教化将近二千年。过去有这样好的标准，现在儒也不要，佛也不要，标准就没有了。纵然展开佛经，往往还把经典的意思错解。
“正业”是八正道之一，以儒家解释就是“五伦十义”。五伦是夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友。说明人与人的关系，我们在什么身分，应尽什么义务，就是正业。夫子在《论语》里说得好，“君子务本，本立而道生”。“道生”就是伦常道义。道义建立在日常生活里，“本立”就是五伦；“道生”即是十义。在家庭是什么身分，在社会是什么职位，能尽职尽分，就是正业。佛弟子，尤其是出家的佛弟子，正业就是弘护正法。“弘护”都是双关语，对自己、对别人、对众生，要护持自己，要护持佛法，要护持一切众生。弘法不尽然靠言语，“言语弘法”只是方法手段的一种，应知三业悉尽弘护之道。
极乐寺往生的修无师，一生没有讲经说法，最后往生示现瑞相，多少人赞叹，多少人感动，多少人从见闻里生起信心，这就是弘法。谛闲老法师那个学生，往生站了三天之后，老和尚才替他办后事。这个人不认识字，也没有讲经说法。他有没有弘法？他的行持就是弘法。他现身说法，这是临终的一招。没走之前，所有一切的行谊都是弘法，作样子给别人看；别人看到他这个样子，照这个样子学习，就行了，不必用口。谛老的弟子往生之后，给我们很大的教训，原来念佛这么容易，“念累了就休息，休息好了就再念”，他作榜样给我们看。我们能把这一点学会，就比读《大藏经》的效果还殊胜，利益还要大。读《大藏经》未必能往生，你用他这个方法，果真有效。读《大藏经》，也许里面还有很多字不认识，没有那么高的程度。学谛老法师这位学生的样子，不认识字也可以，什么都不会也可以，都…
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