..續本文上一頁能成就，這是“善”。如果自己還有緣分，還有力量，要幫助別人學佛，這是我們的責任。
現在這個時代，親眼所見，親耳所聽，才真正相信《楞嚴經》中文殊菩薩所說的“此方真教體，清淨在音聞”。許多同修跟我說，經典雖然印得很多，倒不如錄音帶。看經的人少，聽錄音帶的人多，所以錄音帶在大陸上流通非常廣泛，幾乎流通全國。前天晚上我在上海旅館，差不多是夜晚十點鍾，來了五十多個人，還有幾個人到十二點鍾才離開。他們從那裏來的？有從新疆來的，從甯夏、山東、上海來的。過去我在廣州講經的時候，有從東北、雲南、湖南、廈門，許多地方來的。這些人都來聽經。所以，我們有力量幫助他們，采取的方法是印送經書。在內地印送，節省不少運費。雖然不夠精美，但是價格便宜。《無量壽經》要普遍的流通，大陸十二億人，我們送去的經書太少，差得太遠。大陸同胞渴望佛法，我們有力量要幫助他們，這是“作善”，真正的行善。
“治身修業”，這是連著上一句，不肯“作善”，不肯“治身”，不肯“修業”。“治身”就是修身。佛門講“修行”，是指行爲，身體的造作，用什麼來對治？用戒律。不肯治身，簡單講，就是不肯守法。持戒就是守法、守規矩。大家都要享受特權，不肯守規矩，這就錯了。“修業”是什麼？業有兩種，一是學業；一是事業。年輕時在學校讀書是學業，要把所學的功課修好。離開學校，踏進社會，無論從事那一種行業，一定要認真，盡心盡力把事業做好。所以，這一句是講叁樁事。我們對這叁樁事都不肯認真，佛門弟子，比較好一點，但是有沒有盡心盡力的做自行化他的事業。讀這些經文，想想自己是不是認真做好這叁樁事。
身爲子弟的人，若不肯聽，不肯接受“父母教誨”。不但違背父母的教訓，還要反叛，這就“譬如怨家”。佛在經論中講得很清楚，父子有四種緣：“報恩、報怨、討債、還債”。現前社會裏報恩的子女少，爲什麼少？想想我們這一生曾經對幾個人真正施恩惠。若不種因，那來的果報，常常布施恩惠于人，報恩的子孫就多。對人沒有恩惠可言，念念都是自私自利，那來報恩的，都是來報怨的，來討債的。費了多少心血培養他，期望他，到最後令你失望，亦即“負恩違義，無有報償”。
前面這一句“違戾反逆，譬如怨家”，是過去的因果，報怨的、討債的兒女來了。後面這兩句“負恩違義，無有報償”，是現在又造惡業，來生的果報就更差。來生不如今生，因果循環。佛教導我們，就在這些地方修正我們錯誤的思想，修正我們錯誤的觀念。要曉得，父母養育我們，費了不少苦心，費了不少精神。過去生是過去生，這一生真正是有恩德。能想到這一生的恩德，應該要照顧父母，孝順父母，這樣才對。如果把這一樁事忘了，將來自己的子孫多半是報怨的、是來討債的。想起這些事就覺得可怕，就感到恐怖。要想不再受惡報，唯一的方法就是斷惡修善，積功累德，須從這裏修起。
說到父母的教誨，古代的父母對于兒女的期望與現代人不同。古人期望兒女有德行、有學問，能爲社會造福，光耀門楣。縱然爲官，作父母的仍是千叮咛、萬叮咛，要廉潔不要貪財，要公正不要冤枉人，真是積德。現在有少數作父母的人不是這樣的想法，教導兒女賺錢第一，利己損人不要緊。這種教誨那能接受？所以要知道父母的教誨是善，還是不善。善的應當接受，不善的也不要得罪父母，陽奉陰違就可以。表面上順從，實際上決定不做，這樣就好。所以，菩薩決定是有智慧。
放恣。遊散。耽酒。嗜美。魯扈。抵突。不識人情。無義無禮。不可谏曉。六親眷屬。資用有無。不能憂念。不惟父母之恩。不存師友之義。意念身口。曾無一善。
“貪”的行爲，現代社會普遍存在。不論在中國、外國，只有程度上的差別。不但是一般社會普遍存在的現象，甚至佛門的出家人也有。佛弟子不能不知道；不知道是愚癡。心裏一定要明白，才曉得應該怎樣做，才不違背佛的教誨。“放恣”就是放逸。“遊散”，“散”是散慢，精神意志不能集中。六度中的“禅定”度散亂。放恣、遊散，心定即無此病。叁學的中心就是定。若有放恣、遊散，念佛不但不能得“一心”，“功夫成片”也得不到。這是障礙，也就是業障。“放恣”、“遊散”也是世人講的好吃懶做。
“耽酒，嗜美”，“美”是美食，不指別的，這是飲食上的貪圖。放恣、遊散是生活上貪圖享受。“魯扈，抵突”。“魯”是魯莽；“扈”是跋扈；“抵突”就是不能隨順。普賢菩薩教我們“恒順衆生，隨喜功德”，這種人決定做不到；稍微不合自己意思的，就生嗔恚心，對人、對事就有沖突。“不識人情”。“識”是認識。這句話是指學問，不識人情就是沒有學問。學問是通達人情世故，包括道德、風俗習慣、典章製度。他不了解，當然就不願意遵守，認爲這些是約束人的，帶給人很多不方便。爲所欲爲，這還得了！
“無義無禮”。“無禮”是不守法；“無義”是不講道理。不講理，不守法，而且“不可谏曉”，就是不聽勸告。這樣的人，佛都沒法子教。佛經裏稱爲“一闡提”，沒有善根。這些人在現前社會確實存在，仔細觀察，隨時隨處都見得到。可是我們真正念佛人遇到這些事，要常常反省自己有沒有犯過。社會是一面鏡子，有善有惡。見到善，想想自己有沒有？若沒有，趕快向他學習。見到惡，想想自己有沒有？如果有，立刻改過自新。所以，這個大社會的善人、惡人，對修行人而言，都是善知識，都是善友，儒家也這麼說，“叁人行，必有我師”。叁人就是一個惡人，一個善人，一個自己。善人、惡人都是老師，我們在他身上都能學到很多教訓。
“六親眷屬，資用有無，不能憂念”，這是說他自私自利，不顧家人。家人今天有沒有飯吃，有沒有衣服穿，他都不憂慮。“不惟父母之恩”。“惟”是思惟。他從來沒有想到父母對他有恩德。“不存師友之義”。“存”是存念、存心。心裏也沒有師友之道義，確實是經上講的“一闡提”。“意念身口”，身口意叁業“曾無一善”。這樣的人，如果臨終遇不到善知識勸他念佛往生，必定墮地獄。
我們今天學佛，不僅是自己成就，還要勸化衆生。勸化衆生單靠口說是不夠的，要認真去做。我們認真做，對自己來講，是本分，應該的；對社會而言，是爲別人作好樣子。對父母要孝順，要勸告父母念佛求生淨土，要幫助他們，把西方極樂世界的好處告訴父母，把許多往生的例子告訴父母。父母年紀都大了，跟年輕人的想法不一樣，他會想：我將來死了怎麼辦？年輕人沒想到這個問題。大概七十歲以後，這個問題是老人心中最重要的一樁大事。他們常常想：我年老了，要怎樣走法；走了以後到那裏去？這是他們非常關心的問題，尤其年老體力衰，體弱多病，種種不方便。你可以勸他，念佛的人身體健康不生病。這是他最愛聽的，最喜歡聽到的。老年人第一福報就是健康；財富沒有用處，有財富不健康，仍是苦不堪言。如何得到健康的身體？念佛，心清淨，身就清淨，就能得到健康長壽。什麼都放下，什麼都不想，跟他講講現代國內外這些念佛往生的故事；不必聽講經，他不耐煩。講這些故事給他聽，他能明白，接受了，也照這樣學，就成功了。這是真正報父母之恩。
對老師，要跟對父母一樣，念念不忘教誨之恩，做給社會大衆看。這是給在學校教書的老師莫大的鼓勵—學生不忘本，學生還常常念著老師。這就是教育。特別是曾經教導過我的老師，像我這個年齡，好多老師都過世了。周邦道老居士是我過去的校長，他寫的幾個字，我把它放大，作了一副對聯。現在大陸還有一位老師，八十多歲，是我初中的級任老師(現在稱導師)。這位老師最接近我們，因爲我們的生活行爲他都管教。我知道了他的住所，前年到南京特別去看他。他在醫院裏，眼睛有白內障，動手術。我看到他，他看不到我，剛動手術，兩眼都蒙著。我不能忘記老師，我們雖然在國外，不能常常去看他，逢年過節，我們也要送點小禮物，送點供養，否則我們佛法就白學了。所以，父母之恩、老師之德，須念念不忘。
我從美國回來之後跟大家講《地藏經》，提醒同學們，特別強調“孝敬”。整個佛法的教育，無非“孝敬”二字的發揚光大，達到究竟圓滿而已。所以，佛教始從“孝親”做起，到最後圓滿還是“孝親”。前面講的是貪之惡，正是中國人所講的“利令智昏”，只求滿足個人的利益欲望，智慧喪失殆盡。
不信諸佛經法。不信生死善惡。
這兩句就是一小段，說的是“愚癡”。世出世間最圓滿的教育，就是佛陀教育。他不相信，不能接受，是真正的愚癡。“不信生死善惡”就是不信因果輪回的事實。六道十界是世間事實真相，誰都無法逃避。所以，十方叁世一切諸佛如來度衆生成佛道，最有效果的方法，最圓滿究竟的方法，就是教人念佛求生淨土。因爲這個方法，只怕不相信，不接受；如果相信，接受，決定生效，決定成功。其他法門，雖然理論方法非常圓滿，但修學起來，不一定這一生能成功，不能保證。念佛往生是可以保證的。“不信諸佛經法”特別是指這部經，不相信這部經所講的理論方法，實在太可惜！你要是真正能相信，依教奉行，就恭喜你，這一生永脫輪回，作佛、作菩薩，身分換了，不是凡夫。這是值得慶幸的一樁大事。
要知道生死輪回是極恐怖的事，確實有因果報應，確實有六道輪回，確實有地獄、餓鬼。千真萬確的事實，非常可怕！我們想想自己這一生所想的、所做的，在六道裏與那一道相應？這件事不要問別人，自己清清楚楚、明明白白。善導大師在《觀經》裏講，“我們都是作惡的衆生，如果不能往生，是決定墮叁途”。我們實在是屬于這一類人，一點都不假。不要說大善，小善我們都沒做到。小善之人是獨善其身，自己不造罪業。一般講…
《無量壽經講記 濁世惡苦 第叁五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…