..續本文上一頁，戒律謹嚴是小善的衆生；大善的衆生，念念利益一切衆生。雖是衆生，不是菩薩，可是他慈悲心大，會替別人著想，不專爲自己。大善、小善衆生不往生的話，來生依舊在六道。求生淨土，對我們來講，比大善、小善更迫切需要，因爲他不往生還沒關系，來生還在人天道；我們不往生，就墮地獄、餓鬼道。所以，我們念佛要比他更認真。
諸位同修看看《觀經》叁輩九品，就知道非念佛不可，非往生不可。去得成，去不成？決定去得成。如果去不成，佛就打妄語。佛那有妄語，依照經典的理論方法修行，那有不成功的。古德說“萬修萬人去”，永明延壽、善導大師都是這樣說的，決定不假。所以，自己對念佛法門要充滿信心，絲毫懷疑都沒有，決定往生。經典這些教訓，我們讀了之後要常常反省，有則改之，無則嘉勉。而今而後，曉得在這一生中應該做些什麼事；我們這一生的生活就有意義，就非常充實，不會感覺空虛。
我們見到社會上有一些年老退休的人，生活很無聊。有工作的時候，生活覺得滿充實，還有點意義；一旦沒有工作，就有失落感，産生不好的念頭。什麼念頭？“坐吃等死”。這多消極，多悲觀！每日在想“坐吃等死”，就死得很快。因爲佛在經上講得很清楚，“一切法從心想生”。他沒有工作，想著等死，天天想死，死就很快來臨。這是一種非常不健康的心態，影響生理的健康。學佛的人知道，從今以後，縱然退休，生活會更美滿，更充實。因爲從前有工作的時候很夾雜；如今世間事務離開了，功行成熟，不夾雜、不間斷，完全做自己心裏想做的事。在社會上，有許多事不想做也不行，不是自己心裏願意做的，所以做得不開心。退休之後，所做的工作是心裏樂意做的，期望做的，這樣生活就很美滿、很充實。所以，這兩個“不信”，一是不信聖人的教誨；一是不信因果輪回。這是“愚癡”，是極重的障礙。
欲害真人。鬥亂僧衆。愚癡蒙昧。自爲智慧。不知生所從來。死所趣向。不仁不順。希望長生。
這一節經文，李老師說是“魔眷屬”。其人內懷叁毒邪見，外遇惡友爲緣，廣造諸惡，可憐可憫。他們不知道事實真相，不知道邪正是非，不知道利害得失，便胡作妄爲。這是貪毒。“貪”是永無止境，永無厭足。永遠不能滿足自己物質、精神生活的貪求，于是嗔恚心就從這裏生起。我們看到今天世界上許多地方，社會動蕩不安，就是這個現象。
佛在此舉末世僧團爲例，教誡衆生。“欲害真人，鬥亂僧衆”。他們自己不能依教修行，也看不順眼真正修行、修善的人，因爲與他所想的、所說的、所做的恰恰相反。如果這位善人再得到社會大衆的贊歎，他心裏就更難過，嫉妒、怨恨都生起來，就起惡念要害人，要破壞僧衆。“僧衆”，狹義的是佛門的六和僧團，廣義就是社會一切善良的團體。惡人是容納不下他們的。所以，此處也有兩重雙關的意思。佛家講的“僧衆”、“僧團”，不限于出家人；任何團體只要遵修六和敬，皆稱“僧團”。因爲“僧”是梵語“僧伽”翻譯過來的，它的本義是“和合衆”。和合衆不一定指出家人，出家人當然要和合；不出家，世間一般團體要是和合，也是和合衆，所以這個意思非常廣泛。一家人，妻子兒女、父母兄弟姊妹真正團結和睦，這個家庭就是和合衆。社會上的公司行號，從老板到員工，一心一德，相敬相愛，互助合作，也是和合衆。大至一個地區、一個國家皆是和合團體。這些爲非作歹的人破壞僧團，破壞團體，不願意受團體的約束，甚至于享受特權，這都是破壞團體，破壞公共秩序的惡行。這一句經文可以用這句話來解釋：破壞公共秩序，破壞社會賢能的不良分子。
“愚癡蒙昧，自爲智慧”。這些不良之人，爲什麼造這樣的罪業？這個罪業造得大，不是小罪，這是決定墮地獄之罪。害一個人罪小。一個善人影響一方，所謂“人天眼目”。你害他一個人，不是只跟這一個人結怨，而是令這一個地方的人民得不到善良的教化，這個罪業就重！你破壞公共秩序，使許多人身心不能安甯，這個罪也重。所以，一個頭腦清楚的人決定不敢做這件事。佛常常教誡我們，對于任何一個衆生都不敢存傷害之心，何況那麼多的衆生，怎麼敢造這種罪業。這正是佛家常講的“菩薩畏因，衆生畏果”。衆生見到果報現前的時候才害怕；此時害怕也無法避免惡報。造了因，必定受果報。菩薩知道，因必定有後果，所以起心動念都小心謹慎，不傷害人，更不會傷害團體，所得的果報清淨、圓滿。因此，萬萬不可以爲這樣做是自己有智慧，還以爲自己做得很對，別人不敢做，自己敢做。那就錯了，此乃是非黑白顛倒，愚癡暗昧，可憐愍者。
“不知生所從來，死所趣向”。這是很深的學問，一切衆生，生從那裏來，死往那裏去。世間許多宗教家、哲學家、科學家都還在探索、追究。就近而論，父母所生，生死事大，死了以後又歸六道輪回。能想到這些問題，自然起心動念就會收斂，就會約束自己。了解今世、來生距離很近，才會産生高度的警覺，自然會斷惡修善，積功累德。因爲知道有來生來世，這是一個覺悟的人。迷人不知事實真相，不識生死事大。“不仁不順”。“仁”是仁慈；“不仁”是沒有仁慈之心。“不順”是不順人情，不順法度；而且還有妄念，“希望長生”。能得到嗎？決定得不到。“長生”是積善的果報，不是作惡所能得到。一個人作惡而長壽，乃是前生積了大善，雖然作惡，折福未盡，尚有余壽。決不是作惡的人都長壽，作善的人都短命。世間很多人有這種錯誤的見解，這是不順理的。
慈心教誨。而不肯信。苦口與語。無益其人。心中閉塞。意不開解。
這一段說明“貪、嗔、, 癡”叁毒決定連帶生起，不會單一存在，有一就有叁。“慈心教誨”。世間如果不是對你非常關心之人，決定不會說你的過失。說過失往往會得罪人，誰願意幹這種傻事。最關心自己的人是父母師長，他們苦心的勸告，作惡之人聽了也不相信。這種現象在現代社會，無論中國、外國常常見到。因此，能體會佛說這部經的宗旨，特別是這一品說的，幾乎全是現前社會的狀況。叁十五品所講的“濁世惡苦”，在古代這種現象稀少，沒有現在這樣普遍。
“苦口與語”是講誠實話。包括一般知心的朋友、真正的好朋友，都有勸善規過的責任。不是親朋好友，不會這麼關心，可是說了對他也沒有益，因爲他不能接受。爲什麼不能接受？在佛法講，是“業障”太重，“心中閉塞，意不開解”，所以聽不懂，不了解勸告的真實義。“心中閉塞”是什麼東西塞住？第一、錯誤的知見；第二、貪嗔煩惱；第叁、外在誘惑，這叁樣把人的心智閉塞住。以上這一大段從“世間人民，徙倚懈怠”，一直到此處皆是講造因。造作業因，後來當然有果報。“因緣果報”是世出世間的真理定律，任何一個人都不能否定，也沒有辦法改變；縱然是諸佛如來，也沒有辦法改變因果。這是事實，所以菩薩“畏因”。菩薩是個覺悟的人，起心動念小心謹慎，因爲知道造作惡業必定有惡報。如果不想受惡報，就不要造惡因。此義精深，不可不知。
大命將終。悔懼交至。
臨命終時，地獄相現前，這時害怕、後悔，已經來不及了。這是第五段，十惡業都在這段經文裏。惡業從什麼地方造？不外乎“身、語、意”，且以意業爲主。“意”是起心動念。一個人不起心動念，身口就不會造業。身口所造的，依佛法講是“無記業”。業爲什麼變成善惡，就在起心動念。一念善，造的就是善業；一念惡，造的就是惡業。由此可知，主要的是心念。我們生在這個社會，想不造惡業，不容易，太難了。難在那裏？就是我們眼所見的、耳所聽的、身所接觸的，都是惡緣。現在的社會與生活環境，有意無意中都造惡業，這是我們要警惕、要覺悟的，“不生西方，必墮地獄”。善導大師在《觀經》的注解裏講的話一點都不錯，“念佛求生淨土，是我們唯一的生路”。
不豫修善。臨時乃悔。悔之于後。將何及乎。
“豫”是預先。我們現在很幸運聞到佛法，聞到之後，道理聽清楚，方法聽明白，從現在起就要認真修學。什麼是“善”？“念佛第一善”，莫夾雜，莫間斷，即此一生往生不退成佛，故知念佛第一善。學佛的同修都知道，自己的業障很重，念念想要忏除業障。誦經、拜佛、拜忏，目的都是忏除業障。業障果然忏除了嗎？不見得。不但業障沒忏除，業障每天還在增加，還在增長。所以，我常常提醒同修，一定要認識什麼是“業障”。業障從那裏生的，從那裏來的？佛在《華嚴經》上說，“一切衆生皆有如來智慧德相”，“一切衆生本來成佛”。本來成佛，我們現在怎麼會變成這樣，淪落到這種狀況？佛說，“但以妄想執著而不能證得”，這句話就把“業障”的根源找出來了。“業”是造作；“障”是障礙。障礙自己心性本具的智慧德能。“妄想”發展就變成“所知障”，變成知見，即錯誤的思想，錯誤的見解，想法、看法都錯。“執著”發展就變成“煩惱障”，貪、嗔、癡、慢、疑，就變成這些毒素。業障消除的現象，就是心清淨。煩惱沒有了，妄想沒有了，業障就消除。
同修們自己想想，什麼樣的修行方法能教我們心地清淨。妄想少、煩惱少，就是業障消除。諸佛如來、祖師大德教我們念一句“阿彌陀佛”，所有經論、法門消不了的業障，念佛能消。果然相信，我們的精神意志集中在一句佛號上，這句佛號念念相續，既沒有煩惱，也沒有知見，確實一句佛號把妄想執著都打掉。這是消業障不可思議的法門。此處的修善，就是“念佛”，這一句阿彌陀佛念到底，就決定成就。沒有機會幫助別人，不是壞事，不要找事。在佛門的確如此，隨緣而不攀緣。有機會就隨緣幫助衆生，隨緣也要盡心盡力，事情才做得圓滿；沒有機會就自己老實念佛。真正老實念佛，就會站著往生，坐著往生，預知時至，臨終沒有痛苦。…
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