..續本文上一頁過去、現在，中國、外國，這些年來我們看到的，都不是假的。這些往生的人只憑一句佛號，臨終能這樣潇灑，舍離六道輪回。業障要是不消，怎麼去得了。
由此可知，消業障靠一句佛號，往生不退成佛也是這一句佛號，這一句佛號，功德不可思議。這些老實人，一句佛號就成就，往往比那些通宗通教、大開圓解的，臨命終時還要示現一點病苦的善知識，看來總不如老實念佛的人那麼自在。這些祖師大德弘法利生，這麼大功德，難道是比不上老太婆嗎？真的比不上。在教化衆生方面，老太太不如法師；在消除業障方面，法師比不上老太太。因爲老太太一天到晚除了念阿彌陀佛，心裏一個妄念都沒有，業障都消除了。法師講經說法，腦子裏還有知見，還有胡思亂想，還要應付廣大群衆，所以他的清淨心實在比不上老太太。道理在此。
這兩條路，願意走那一條都行，由自己選擇。憑什麼選擇？憑因緣選擇。這是正確的。如果不顧因緣，只圖自己趕快走，走得潇灑，這是自私自利，與阿彌陀佛廣度大願不相應。古人講，有緣就廣度衆生，無緣就獨善其身。儒家也是這麼說，有機會兼善天下，幫助別人，自己、他人都得利益；沒有這個機緣，就專門度自己，這最重要。自古以來，往往在家人的成就比出家人殊勝，原因何在？在家單純。單純到什麼程度？簡單的說，接觸面小，知道的事情少，接觸的人少；因此他煩惱少、是非少，容易成就。出家人層面大，接觸面大，知道的事情多，是非也多。譬如，我們不看電視，也不看報紙，還是有很多事情都知道。怎麼知道？這個人來說，那個人來說，也不能不聽。來說的人太多了，好心專程來看你，你也不能不許他說。知道的事情多，煩惱就多；認識的人多，是非就多。現在出家修行環境不如在家衆。
古代的道場大多建在深山裏。現在我們到大陸觀光，交通便利，汽車可以開到寺門口，從前都要走路。到寺院裏燒香拜佛要走叁、四天，遠道的要走十天半個月。我是安徽人，從我們家鄉步行到九華山要走一個星期。我家住在江北，朝九華拜地藏菩薩，已成民間重要的活動，但是往返需要許多時日。所以，到寺院燒香拜佛，一年至多不過一、兩次而已，不會常常去。因此，寺院非常清淨，沒有人來，只有在法會期間才有各方人來，這樣修行比在家容易。現在寺院的遊客，一天到晚川流不息，出家修行反而不如在家人了。
今天有兩位居士發心想出家。我問他，爲什麼要出家，出家不容易。若爲了修行而出家，則在家比出家好。甚至想爲弘法而出家，現代以居士身分弘法，也不比出家人差。現在出家的道場難求，一個清淨、真正修行的道場，不容易遇到。今天的道場都要靠法會，靠信徒供養，這就很苦。中國古代的道場皆有寺産、有山、有田地，租給農夫耕種，每年收租，以租金作道糧。因此，出家人生活不依賴信徒，不需要作佛事，也不要作法會，那就好修行。現在時代改變了，已經沒有這個環境，沒有這個條件。所以，一定要把事實真相認清楚，特別是念佛法門，是佛爲在家同修們說的。
此經開端，我們看到“賢護等十六正士”，這十六位大德都是在家的等覺菩薩。由此可知，這個法門殊勝無比。一念回心，即是至善；一念回心，就是念阿彌陀佛。大勢至菩薩告訴我們，“憶佛念佛，現前當來，必定見佛”；念佛的秘訣是“都攝六根，淨念相繼”。有人問我：“六根怎樣都攝？”你的心裏只有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛外，什麼都沒有，即六根都攝。一句阿彌陀佛就已經“都攝六根”。不要再問，不要再打妄想；一打妄想，則一根也沒攝。老實念佛，一個妄念也沒有，六根就都攝，此念就是“淨念”。“相繼”是淨念不中斷。谛閑法師說得好，“念累了，你就休息；休息好了，就再念”。大家有工作，工作的時候認真工作，不要念佛，把佛號放下；工作做完了，佛號立刻提起來。如是佛念好了，工作也做好了，這就是修善。“淨念相繼”是正修，專修西方淨土法門。
“叁福”是教我們在沒有到西方世界之前，我們這個身體還在世間，既然在世間，就不能離開社會，不能脫離人群，佛弟子要用什麼樣的態度對人、對事、對物。我們從這部經典裏學會，念這句阿彌陀佛是修行。處世、待人、接物，沒有一樣不是修淨業，這樣淨業才能圓滿成就。所以，回頭要快，要知道怎麼修善。什麼是善，要辨別得清清楚楚。造作惡業的，普通人有，學佛的人也有。有些學佛的人盲修瞎練，特別在近代，無論中國、外國，妖魔鬼怪很多，到處都聽說有神通的，有再來的……，這些人都自以爲是，不能信受正法；等到臨命終時，地獄相現前，那時後悔已經來不及。
這一段是講果報。末後一段，佛真正是苦口婆心教誡世人。這些年來，我從此經稍能體會。
天地之間。五道分明。
天地之間就是世間。“五道”即是六道，指天道、人道、畜生、餓鬼、地獄，通常將阿修羅省略。佛在《楞嚴經》上告訴我們，天上有阿修羅，人間有阿修羅，畜生有阿修羅，餓鬼道也有，只有地獄沒有。阿修羅在那一道就算那一道，所以五道就很圓滿。通常經上講“六道”，是單獨把天阿修羅算一道。人阿修羅歸人道，畜生阿修羅歸畜生，餓鬼阿修羅歸餓鬼，這樣就變成六道。講五道、五趣，就把天阿修羅歸入天道。所以，五道與六道意思完全相同。
“分明”就是清清楚楚。五道是怎麼來的，我們不能不知道。佛在大乘經上常說“一切法從心想生”，五道是從心想生的。五道之外還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們稱法界，加上天阿修羅，就是十法界。十法界也是從心想生，只要你動念，有想，就落在十法界。必須到心想都無，才能超越十法界，而入一真法界。換句話說，只要有念、有想，都不出十法界。
十法界的因行，簡單的說，佛心平等。對人、對事、對物，對一切平等，完全沒有分別執著，這是“佛”。一有分別執著，就不是佛。“菩薩”是六度心，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若。菩薩自利利他，能舍己爲人。“緣覺”心是十二因緣。“聲聞”心是四谛，苦、集、滅、道。他知苦，斷集，證滅，修道。以上是叁界之外的聖人。再下來就是叁界內的五道。“天人”的心是十善，慈、悲、喜、舍—四無量心。以慈悲喜舍修十善業，生天之業因。“人道”是修五戒十善，得人身。“畜生”心愚癡，是非善惡顛倒。“餓鬼”心是貪欲。“地獄”心是嗔恚。餓鬼、地獄都有很重的嫉妒。知道十界五道業因，想想自己，從早到晚，從年初一到臘月叁十，我們起心動念是什麼心；我們對人、對事、對物是什麼心態。自己冷靜想一想，就曉得將來會生到那一道。此即“五道分明”。
善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。
六道之中，佛講的事實真相是自作自受，沒有人能代替的，也沒有人有能力赦免的。在理上決定是自作自受，因此不能不小心，不能不謹慎。造惡因，必定有惡報；造善因，一定有善果，果報分明。“禍福相承”。中國人造字，禍、福這兩個字的樣子差不多，意義是邪正、是非、善惡很不容易分辨。禍、福就在一念用心。一念善，就是福報；一念惡，就是災禍。福裏有禍害，享福的時候忘了造福，而容易造罪業；福享盡，災禍就現前。在受苦受難的時候，禍害現前，往往在此時生起忏悔之心，能生一念善念；等到惡報受完，這一念善報就現前。由此可知，“禍福相承”即是善、惡念頭的轉變，禍、福果報的轉換。
“身自當之，無誰代者”。世間有一些孝子孝女，不曉得父母過世有沒有往生淨土，著急得不得了。急有什麼用？你著急，他就能往生嗎？那有這種道理。能不能往生，佛也幫不上忙，我們凡夫怎能幫上忙。真正能幫上忙，就要像地藏菩薩一樣。《地藏經》上，婆羅門女、光目女是個好榜樣。我們能學他，做到那種功夫境界，對亡人能幫多大的忙？也只幫他往生忉利天；夜摩天以上，就幫不上忙。因爲夜摩天以上要靠自己修行的功夫，不是單靠修福德能幫的。我們自己修行真實的福德，幫父母祖先的亡靈，只能幫他生忉利天。生到忉利天，自然不是究竟，將來還是免不了輪回。要想究竟幫他忙，唯一的辦法是自己往生淨土。家親眷屬若生到忉利天，天人壽命很長，你可化身到天上去跟他講經說法，勸他念佛往生，這才是真的幫助他們。這是真實的功德利益。
善人行善。從樂入樂。從明入明。
“善人”是真正覺悟的人，身口意皆善，所以他的心行善。“從樂入樂”是說在十法界節節提升。佛法教學目標確實在此，教我們破迷開悟，離苦得樂，一定是一天比一天快樂，一天比一天自在。這是我們真正得到佛法的受用。“明”是開智慧。智慧天天增長，對宇宙人生的真相，因果報應的事實，愈來愈清楚，愈來愈明了，所以他快樂。這是說學佛的好處，學佛的利益。反過來，不學佛，違背佛菩薩教誡的：
惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。
果報恰恰相反，叁業不善，自作聰明，所以他前途愈來愈艱難，在十法界中節節下墜，愈來愈苦，心智愈來愈糊塗，愈來愈顛倒。這些事，我們冷靜的觀察，不難理解，就擺在我們眼前。特別是上了年歲的人，有多少人神智非常清楚，不迷惑，不顛倒的。讀這段經文可以對照一下，就能理解。因此，我們少壯的時候，確實叁業要清淨。若不清淨，到年歲大的時候，就難免“從苦入苦，從冥入冥”。那個時候，後悔就來不及。
誰能知者。獨佛知耳。
這些事實真相，什麼人最明了？佛知道，佛最清楚，佛最明了。這兩句是前面“五濁惡世”的總結。所以，佛講得這麼清楚、明白，這不是他的理想，不是他的假設，皆是事實真相。正因爲佛見到，所以佛不忍心看大家在這裏迷惑，造業，受苦。他以大慈悲心憐憫衆生，爲了幫助我們脫離苦海，才不辭辛勞來教導我們。
教語開示。信行者少。
佛…
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