..續本文上一頁所以中國講，“好死”是五福之一。五福中，這一福報是最真實的，關系著來生的禍福，所以不要把福報在這一生中享盡，否則臨終時可不得了。這樣念佛也不一定能往生，因爲無福即有障礙。
富有悭惜。不肯施與。愛保貪重。心勞身苦。如是至竟。無一隨者。善惡禍福。追命所生。或在樂處。或入苦毒。
“富”是有財富，多財寶。財是命中所有的，命裏沒有，不可能發財。如果命裏沒有財，而你有方法發財，釋迦牟尼佛也會拜你爲老師。因爲他沒有辦法做到，你卻能做到，你就超越因果，把因果定律推勫、打破。世出世間法都不出因果定律，這事我們一定要知道，真的是“一飲一啄，莫非前定”。誰定的？自己定的。這一生多財，是因爲過去多修財布施。這一生聰明智慧，是過去生中多修法布施。這些是這一生得的果報。佛說，“欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是”。想知道前世做了些什麼，這一生所享受的果報即是；想知道來世果報怎樣，今生作了些什麼就是來生果報之因。
既然知道財富是命中所有，求它幹什麼！所以我常常勸初學同修讀《了凡四訓》，要認真的念叁百遍。念了有什麼好處？知道因果報應，然後才能安分守己。否則，用種種不正當的心思手段得來的財富，佛法稱之爲“不淨之財”，還是命裏有的，則一切造作是錯用了心，冤枉不冤枉。用清淨心，它自然也還會來，何必起那些惡念，造那些惡業。起惡念、造惡業，把別人的財騙到手，其實還是自己命裏有的，冤枉造了罪業。了凡先生知道自己的命運，所以他曉得自己一年有多少收入，求功名，得第幾名都是命裏注定的。他的心定了，再也不妄求了，到時候自然會來，才真正心安理得。
富有的人，錢財很多，禍福機會在你面前溜過，要把它抓住，再造善因，不要吝惜，不要保有；要施舍，愈施愈多，要學範蠡。春秋時代，越王勾踐的大夫範蠡。中國古代供奉範蠡爲財神，供他作財神很有道理，大富之人應以他爲榜樣，要向他學習。他發了大財之後就散財，以他的財富救濟貧苦的人。財散掉之後，再從小生意、小買賣做起，做了幾年又發大財。他命裏有財，丟也丟不掉，真的散掉，財又來了，而且來的必定比前面還多。因爲又種了善因，再加上利息，決定比以前來得多。範蠡很聰明，財來了，再散！曆史上記載他“叁聚叁散”。這是真正聰明，真正有智慧的人。
諸位要曉得，得財富是福報，用財是智慧。真正有智慧，財富用得非常恰當，成就無量功德，使財富生生世世都保持，不會享一世就完了，甚至于還有很多享不到一世。我們在社會上看到很多，年輕的時候發達，老年的時候衰了，錢財散失，貧病困苦。要知道布施，不要不肯施。要以清淨心，以平等心，修廣大的布施。布施有高度的智慧，錢財使用得非常恰當，即是福利一切衆生。當知此時錢財輪到我們分配，而不是自己可以擁有的，只在眼前溜過，現在有權支配它，就看自己怎麼分配。分配得恰當，有無量的功德。
現代社會，工商業普遍發達，物質缺乏的地方固然有。在已開發的國家、正在開發的地區，人民的物質生活都過得去。這些地區，我們真想做一點好事，修行布施，就布施佛法，以佛法爲主，幫助他們清醒過來，破迷開悟，這個功德大。在曆史上，孔夫子一生修的是法布施，孔夫子沒有錢也沒有權勢。他在官場上雖然有認識的人，沒有什麼往來；官場這些人也不太理會他，不願意跟他打交道。他辦教育，修法布施。他的恩德，一直到今天，提起來，就是外國人都仰慕、都尊敬。中國人頭腦稍微清醒一點的，對夫子沒有不仰慕的。
印度釋迦牟尼佛一生跟孔夫子一樣，也是修法布施。釋迦牟尼佛雖然有地位，他舍棄了，財富也舍棄了，每天托缽，爲一切衆生講經說法，幫助一切衆生破迷開悟。這兩位都從事于教育工作，修法布施的好榜樣。我們看到這兩人的例子，想到《華嚴經》上“廣修供養”，普賢菩薩說“一切供養中，法供養爲最”，就很清楚。我們看到釋迦、孔子爲我們作證明。沒有開發的地區，落後的地區，財、法兩種布施都要具足。財布施幫助他維持最低的生活，以免饑寒之苦；法布施幫助他覺悟，能改善他的生活環境。所以，布施是有高度智慧的。沒有智慧，修的布施，好像種植物一樣，找不到肥沃的土地，把它種在砂石裏，幾天就枯死。所以，要知道那是真實利益，對衆生有利益；那是相似的利益，好像對衆生有利，實際上將來是有害的。我們要把它看清楚，要認識清楚，要善于選擇。世間只有愚人，才吝啬不肯布施。
“愛保貪重”。“愛”是愛惜；“保”是保護。保護自己的利益，把自己的利益看得太重，結果是“心勞身苦”。心裏牽挂很多，憂慮很多，得失心很重，操心啊！想盡方法保持財富，唯恐財富失掉。殊不知，縱然心勞身苦到極處，也未必能保得住。“如是至竟，無一隨者”。“至竟”就是一直心勞身苦到老死，還是一樣帶不去，真是“萬般將不去，唯有業隨身”。一生造許多的罪業，罪業帶去了，除罪業之外，一樣也帶不走。“善惡禍福，追命所生”，所得的結果就是這樣。修善，帶走善業；造惡，帶走惡業。惡，將來感果就是禍害；善，將來結果就是福德。由此可知，“禍福無門，唯人自召”。禍福在那裏？不是天上掉下來的，也不是別人加給我們的，自作自受。“或在樂處”。“樂處”指人天善道。“或入苦毒”。“苦毒”就是地獄、餓鬼、畜生叁惡道。
經文講到此，都是敘述人世間的真相。我們讀了之後，深深反省自己是不是如佛在此處所說的人，這才重要。如果自己是佛所講的這一類人，就從今天起痛改前非，把自己這些毛病習氣努力斷除。佛說，要放下！爲什麼放下？放不下的原因，是我們對于事實真相沒有看破，不了解現在的生活狀況，不知道來生六道輪回的實況。眼前明了，將來也明了，路應該怎麼走，應該怎麼做，自然就明白，心裏就有分寸。
又或見善憎謗。不思慕及。常懷盜心。悕望他利。用自供給。消散複取。
前面說出許多因素，就是很複雜的不正常的心思，影響身口的造業。當然善惡的範圍無量無邊，要是細說，說之不盡。這兒舉一個例子，“見善憎謗”。“善”包括善人、善事。見到別人，無論是德行上比自己好的，或者學術上比自己好的，地位比自己高的，財富比自己多的，都放不下，起了憎恨之心，及誹謗的行爲。“憎謗”，一是心憎，一是誹謗，這就造業。“不思慕及”，不知道對別人的善好生起仰慕之心，效法之心。別人有好處，我們應當贊歎、學習。如果別人的善行、善心能利益社會，我們更應當盡心盡力幫助，成人之美，造福一方。別人的善行有多大，我們也跟著沾光，功德也一樣大。這是正確的，可是有些人這種善念生不起來，反而嫉妒、憎恨，因此造成大惡。
“常懷盜心”就是以不正當的手段，把別人的利益據爲己有，這就是盜心，就是盜行。手段、方式說之不盡。“盜”不一定指偷盜，那是許多盜的方法之一而已。用任何的方式逼迫人，使人不得不對他效忠，不能不向他貢獻，全是盜取。雖然人家恭恭敬敬的，但不是心甘情願，是逼不得已的。我們現在社會所講的“賄賂”，送禮的人是甘心情願的嗎？不是，是逼不得已的，要求他幫助，不能不這樣做。這在佛法裏就是盜心、盜行，犯盜戒。不能說，我沒有要，是他自己送來的。他爲何不送給別人！
凡是在世間以不正當手段，占人家一點點小便宜都是盜；占國家一點小便宜，也是盜。若是犯罪就更麻煩，結罪更重大。盜一個人的，將來還債只還一個人。欠錢的一定要還錢。明了叁世因果，才曉得世界上沒有能占人便宜的，也沒有吃虧的事。冤冤相報！生生世世互相酬償，報來報去，六道的真相就是如此。這是多麼淒慘，多麼悲痛的事。明了這是果報相續的幻象，這一生縱然吃虧上當，肯作還債想，積欠還清了；別人欠我的，我布施舍掉，也不要了。我們的心清淨，清淨心開智慧，這樣修行必定能證果。凡是修行還不能開悟，不能證果，都是有障礙，總名稱“業障”。
何謂業障？過去、現前所造的業，障礙清淨心，障礙智慧。障礙智慧，不能開悟；障礙清淨心，不能證果。因此，我們起心動念不能不謹慎，甯可自己吃虧，不要占人便宜，萬萬不可！說明世間因果，確實存在。世間貪而無厭的人，把別人的利益占據爲己有，自己來享受；享受完了，再取，再用方法謀取別人的。他是不是真的把別人的利益拿來自己享用？如果是真的，釋迦牟尼佛也要拜他爲師。因爲佛沒辦法，佛做不到，所謂“一飲一啄，莫非前定”。若能把別人的利益據爲己有，“因果律”不就推勫了嗎？要曉得，強奪別人的，還是自己命裏有的，這才是真冤枉。不奪別人的，自己也有那麼多。被人家損害的那個人，是他命裏沒有的，不被別人拿去，也會消耗掉，這才符合因果定律。事實真是如此，所以古人講，“君子樂得爲君子，小人冤枉作小人”。就是作小偷偷來的，還是命裏所有的；命裏沒有，偷也偷不到。不知道用正當的方法取得，用巧詐的方法謀取，皆是命裏有的。冤枉造業！
明了事實真相之後，我們才知道以什麼樣的心態處世，自求多福。不了解事實真相，往往胡作妄爲，造下深重的罪業。
神明克識。
“識”是破音字，念“志”。“識”就是記錄。“神明”是鬼神。凡人造作的罪業，天上、人間與幽冥界都有鬼神，把我們的起心動念、造作行爲都已登記。“克”是一定的意思。必定把它記載，列入檔案，這是一個講法。另外一個講法，神明就是“神識”，阿賴耶識裏落下種子。這個講法非常真實。世間有沒有這些神明？有天神、有鬼神。天神、鬼神不是人的主宰，他們主宰不了我們。正如這個世間，你犯了法，被審判過，這個案子就列入檔案；你不犯過，他不敢侵犯你，沒有權侵犯你。天…
《無量壽經講記 濁世惡苦 第叁五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…