..续本文上一页所以中国讲，“好死”是五福之一。五福中，这一福报是最真实的，关系著来生的祸福，所以不要把福报在这一生中享尽，否则临终时可不得了。这样念佛也不一定能往生，因为无福即有障碍。
富有悭惜。不肯施与。爱保贪重。心劳身苦。如是至竟。无一随者。善恶祸福。追命所生。或在乐处。或入苦毒。
“富”是有财富，多财宝。财是命中所有的，命里没有，不可能发财。如果命里没有财，而你有方法发财，释迦牟尼佛也会拜你为老师。因为他没有办法做到，你却能做到，你就超越因果，把因果定律推勫、打破。世出世间法都不出因果定律，这事我们一定要知道，真的是“一饮一啄，莫非前定”。谁定的？自己定的。这一生多财，是因为过去多修财布施。这一生聪明智慧，是过去生中多修法布施。这些是这一生得的果报。佛说，“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”。想知道前世做了些什么，这一生所享受的果报即是；想知道来世果报怎样，今生作了些什么就是来生果报之因。
既然知道财富是命中所有，求它干什么！所以我常常劝初学同修读《了凡四训》，要认真的念三百遍。念了有什么好处？知道因果报应，然后才能安分守己。否则，用种种不正当的心思手段得来的财富，佛法称之为“不净之财”，还是命里有的，则一切造作是错用了心，冤枉不冤枉。用清净心，它自然也还会来，何必起那些恶念，造那些恶业。起恶念、造恶业，把别人的财骗到手，其实还是自己命里有的，冤枉造了罪业。了凡先生知道自己的命运，所以他晓得自己一年有多少收入，求功名，得第几名都是命里注定的。他的心定了，再也不妄求了，到时候自然会来，才真正心安理得。
富有的人，钱财很多，祸福机会在你面前溜过，要把它抓住，再造善因，不要吝惜，不要保有；要施舍，愈施愈多，要学范蠡。春秋时代，越王勾践的大夫范蠡。中国古代供奉范蠡为财神，供他作财神很有道理，大富之人应以他为榜样，要向他学习。他发了大财之后就散财，以他的财富救济贫苦的人。财散掉之后，再从小生意、小买卖做起，做了几年又发大财。他命里有财，丢也丢不掉，真的散掉，财又来了，而且来的必定比前面还多。因为又种了善因，再加上利息，决定比以前来得多。范蠡很聪明，财来了，再散！历史上记载他“三聚三散”。这是真正聪明，真正有智慧的人。
诸位要晓得，得财富是福报，用财是智慧。真正有智慧，财富用得非常恰当，成就无量功德，使财富生生世世都保持，不会享一世就完了，甚至于还有很多享不到一世。我们在社会上看到很多，年轻的时候发达，老年的时候衰了，钱财散失，贫病困苦。要知道布施，不要不肯施。要以清净心，以平等心，修广大的布施。布施有高度的智慧，钱财使用得非常恰当，即是福利一切众生。当知此时钱财轮到我们分配，而不是自己可以拥有的，只在眼前溜过，现在有权支配它，就看自己怎么分配。分配得恰当，有无量的功德。
现代社会，工商业普遍发达，物质缺乏的地方固然有。在已开发的国家、正在开发的地区，人民的物质生活都过得去。这些地区，我们真想做一点好事，修行布施，就布施佛法，以佛法为主，帮助他们清醒过来，破迷开悟，这个功德大。在历史上，孔夫子一生修的是法布施，孔夫子没有钱也没有权势。他在官场上虽然有认识的人，没有什么往来；官场这些人也不太理会他，不愿意跟他打交道。他办教育，修法布施。他的恩德，一直到今天，提起来，就是外国人都仰慕、都尊敬。中国人头脑稍微清醒一点的，对夫子没有不仰慕的。
印度释迦牟尼佛一生跟孔夫子一样，也是修法布施。释迦牟尼佛虽然有地位，他舍弃了，财富也舍弃了，每天托钵，为一切众生讲经说法，帮助一切众生破迷开悟。这两位都从事于教育工作，修法布施的好榜样。我们看到这两人的例子，想到《华严经》上“广修供养”，普贤菩萨说“一切供养中，法供养为最”，就很清楚。我们看到释迦、孔子为我们作证明。没有开发的地区，落后的地区，财、法两种布施都要具足。财布施帮助他维持最低的生活，以免饥寒之苦；法布施帮助他觉悟，能改善他的生活环境。所以，布施是有高度智慧的。没有智慧，修的布施，好像种植物一样，找不到肥沃的土地，把它种在砂石里，几天就枯死。所以，要知道那是真实利益，对众生有利益；那是相似的利益，好像对众生有利，实际上将来是有害的。我们要把它看清楚，要认识清楚，要善于选择。世间只有愚人，才吝啬不肯布施。
“爱保贪重”。“爱”是爱惜；“保”是保护。保护自己的利益，把自己的利益看得太重，结果是“心劳身苦”。心里牵挂很多，忧虑很多，得失心很重，操心啊！想尽方法保持财富，唯恐财富失掉。殊不知，纵然心劳身苦到极处，也未必能保得住。“如是至竟，无一随者”。“至竟”就是一直心劳身苦到老死，还是一样带不去，真是“万般将不去，唯有业随身”。一生造许多的罪业，罪业带去了，除罪业之外，一样也带不走。“善恶祸福，追命所生”，所得的结果就是这样。修善，带走善业；造恶，带走恶业。恶，将来感果就是祸害；善，将来结果就是福德。由此可知，“祸福无门，唯人自召”。祸福在那里？不是天上掉下来的，也不是别人加给我们的，自作自受。“或在乐处”。“乐处”指人天善道。“或入苦毒”。“苦毒”就是地狱、饿鬼、畜生三恶道。
经文讲到此，都是叙述人世间的真相。我们读了之后，深深反省自己是不是如佛在此处所说的人，这才重要。如果自己是佛所讲的这一类人，就从今天起痛改前非，把自己这些毛病习气努力断除。佛说，要放下！为什么放下？放不下的原因，是我们对于事实真相没有看破，不了解现在的生活状况，不知道来生六道轮回的实况。眼前明了，将来也明了，路应该怎么走，应该怎么做，自然就明白，心里就有分寸。
又或见善憎谤。不思慕及。常怀盗心。悕望他利。用自供给。消散复取。
前面说出许多因素，就是很复杂的不正常的心思，影响身口的造业。当然善恶的范围无量无边，要是细说，说之不尽。这儿举一个例子，“见善憎谤”。“善”包括善人、善事。见到别人，无论是德行上比自己好的，或者学术上比自己好的，地位比自己高的，财富比自己多的，都放不下，起了憎恨之心，及诽谤的行为。“憎谤”，一是心憎，一是诽谤，这就造业。“不思慕及”，不知道对别人的善好生起仰慕之心，效法之心。别人有好处，我们应当赞叹、学习。如果别人的善行、善心能利益社会，我们更应当尽心尽力帮助，成人之美，造福一方。别人的善行有多大，我们也跟著沾光，功德也一样大。这是正确的，可是有些人这种善念生不起来，反而嫉妒、憎恨，因此造成大恶。
“常怀盗心”就是以不正当的手段，把别人的利益据为己有，这就是盗心，就是盗行。手段、方式说之不尽。“盗”不一定指偷盗，那是许多盗的方法之一而已。用任何的方式逼迫人，使人不得不对他效忠，不能不向他贡献，全是盜取。虽然人家恭恭敬敬的，但不是心甘情愿，是逼不得已的。我们现在社会所讲的“贿赂”，送礼的人是甘心情愿的吗？不是，是逼不得已的，要求他帮助，不能不这样做。这在佛法里就是盗心、盗行，犯盗戒。不能说，我没有要，是他自己送来的。他为何不送给别人！
凡是在世间以不正当手段，占人家一点点小便宜都是盗；占国家一点小便宜，也是盗。若是犯罪就更麻烦，结罪更重大。盗一个人的，将来还债只还一个人。欠钱的一定要还钱。明了三世因果，才晓得世界上没有能占人便宜的，也没有吃亏的事。冤冤相报！生生世世互相酬偿，报来报去，六道的真相就是如此。这是多么凄惨，多么悲痛的事。明了这是果报相续的幻象，这一生纵然吃亏上当，肯作还债想，积欠还清了；别人欠我的，我布施舍掉，也不要了。我们的心清净，清净心开智慧，这样修行必定能证果。凡是修行还不能开悟，不能证果，都是有障碍，总名称“业障”。
何谓业障？过去、现前所造的业，障碍清净心，障碍智慧。障碍智慧，不能开悟；障碍清净心，不能证果。因此，我们起心动念不能不谨慎，宁可自己吃亏，不要占人便宜，万万不可！说明世间因果，确实存在。世间贪而无厌的人，把别人的利益占据为己有，自己来享受；享受完了，再取，再用方法谋取别人的。他是不是真的把别人的利益拿来自己享用？如果是真的，释迦牟尼佛也要拜他为师。因为佛没办法，佛做不到，所谓“一饮一啄，莫非前定”。若能把别人的利益据为己有，“因果律”不就推勫了吗？要晓得，强夺别人的，还是自己命里有的，这才是真冤枉。不夺别人的，自己也有那么多。被人家损害的那个人，是他命里没有的，不被别人拿去，也会消耗掉，这才符合因果定律。事实真是如此，所以古人讲，“君子乐得为君子，小人冤枉作小人”。就是作小偷偷来的，还是命里所有的；命里没有，偷也偷不到。不知道用正当的方法取得，用巧诈的方法谋取，皆是命里有的。冤枉造业！
明了事实真相之后，我们才知道以什么样的心态处世，自求多福。不了解事实真相，往往胡作妄为，造下深重的罪业。
神明克识。
“识”是破音字，念“志”。“识”就是记录。“神明”是鬼神。凡人造作的罪业，天上、人间与幽冥界都有鬼神，把我们的起心动念、造作行为都已登记。“克”是一定的意思。必定把它记载，列入档案，这是一个讲法。另外一个讲法，神明就是“神识”，阿赖耶识里落下种子。这个讲法非常真实。世间有没有这些神明？有天神、有鬼神。天神、鬼神不是人的主宰，他们主宰不了我们。正如这个世间，你犯了法，被审判过，这个案子就列入档案；你不犯过，他不敢侵犯你，没有权侵犯你。天…
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