..續本文上一頁處，不是自己心目中真正仰慕的人，我勸你不要親近他。因爲得不到實益，而把精神、光陰都浪費了，非常可惜！光陰一去不再來。
我這一生中得一點小成就，就是遇到的老師都是我心目中真正仰慕的人，從民國四十二年跟方東美先生學哲學，以後跟章嘉大師、李炳南老居士學佛。我在臺灣有叁位老師，確實是心中最仰慕的人，所以他們教我好教，因爲我聽話。別人教我，我會跟他擡杠、頂嘴，不服氣，不能接受。我把修學的經驗提供給諸位作參考。
再仔細觀察古聖先賢，每個有成就的人都有師承。《六祖壇經》上玄策禅師講，“若無師自通，威音王佛以前可以；威音王佛以後，無師自通的盡是天魔外道”。威音王以後，沒有師承決不能成就。威音王到底是什麼時候的佛？是久遠劫以前的古佛，年數算都算不清了。這一句話真正的意思就是告訴大衆，我們求學、求道，一定要有“師承”。那個是最好的師承？每個人的標准不一樣，其中只有一個不變的標准，就是自己心目中仰慕的人。唯有他說的話，決定不打折扣，百分之百照做，就是我們的善知識，就是我們的好老師，跟他學就對了。
世出世法貴在一個“敬”字。有真誠的敬意，才能依教奉行，這是“大善”。當然，彌勒菩薩與在座的這些大衆，跟我們不一樣，他們對佛陀確實有敬意，確實聽話。佛在此地再次開示：
實當念佛。
具足圓滿孝敬之人，佛授予他最圓滿、最真實的大法。如果不是一位具足圓滿孝敬的人，勸他也沒用處，他不會聽的。勸他“實當念佛”，他以爲念佛是佛度沒知識的老太婆，像我這樣有學問的人，怎麼也念這句阿彌陀佛，我不服氣，不能接受。這就是沒有孝敬，所以佛對這些人，不勸他念佛。他喜歡研究的，佛教他學文史，天天用腦筋。不喜歡用頭腦的，佛教他參禅，一天到晚什麼都不要想。佛的方法很多，應機施教。具足圓滿孝敬的，佛才爲他開示“第一真實圓滿的法門”，就是勸他“念佛”。念佛這個法門是如來所說的第一法，這部經是諸佛如來所說的第一經，這是我們一定要認識清楚的。
截斷狐疑。
對于念佛往生不退成佛，決定不懷疑。懷疑用“狐”字，因爲狐狸疑心最重，所以用它作比喻。常常喜歡懷疑的人，都稱爲“狐疑”。要把這個疑心斷掉，連根拔除，對念佛往生法門絲毫懷疑都沒有，信心才能清淨。“信心清淨，則生實相”。以清淨心念佛，才能感應道交，“一念相應，一念佛；念念相應，念念佛”。拔除妄念，沒有所知障，可是還有煩惱障。煩惱障要是不清除，也會影響所知障。
拔諸愛欲。杜衆惡源。
這兩句話要我們斷煩惱，對于世出世間任何一法，都沒有貪愛、沒有欲望。有欲望、有貪念，縱然對于念佛法門生清淨信心，也很難往生，因爲世緣的貪念斷不了。帶業往生，只能帶舊業，不帶新業。舊業是從前造的，現在不造惡業。不能因爲帶業可以往生，天天造惡業，以爲到時還可以帶業往生，這是錯誤的想法。
“愛欲”就是見思煩惱。貪、嗔、癡、慢、疑是思煩惱，錯誤的思想。身見、邊見、見取見、戒取見、邪見是見煩惱，錯誤的見解。見取見跟戒取見，俗稱“成見”，一是“因”上的成見，一是“果”上的成見。戒取是因上的；見取是果上的。這兩大類的煩惱，必要“截斷狐疑”，毫無猶豫的都要去掉。
“杜衆惡源”。“杜”是杜絕。教我們時時刻刻防範，不要以爲小小的惡念起來沒有關系，小小過失也沒有關系，殊不知，積小過就變成大過失。所以，古人修行講求，發現過失決不能留到明天再改，因爲太晚了。留到明天再忏悔、再改，已經忏不掉了。真正用功的人在什麼地方用功？“斷相續心”。一個惡念起來，下一個念頭就斷了，決不使惡念相續，真的是“防微杜漸”，真正修行。
“修行”就是把錯誤的想法、看法、作法修正過來。那些想法、作法是正的，那些是不正的？從大乘佛法上說，有念皆妄。有念、有想，都是妄想，研究經典，也是打妄想，因爲經典沒有意思。經典怎麼會沒有意思？因爲佛沒有意思，菩薩也沒有意思，佛菩薩說出來的經，那裏會有意思。你怎麼可以研究思想它？一想就錯，一想就落在意識裏，則研究的不是佛經，而是自己的妄想。把自己的妄想當作佛經，這個罪過大，所以佛經不能想。不想，行不行？不想又落在無明裏，也錯了。想也不對，不想也不對，怎麼辦？佛教我們一個方法，“老實念”，恭恭敬敬一味的念下去。念的時候，自然有意思湧現，不是想的，是悟的，那個意思才是真實義，但不可執著。這樣的悟，也要看悟入的境界，有淺深大小不同。因此，如果經文有意思的話，它是有無量義。
從初學一直到成佛，天天念、天天有悟處，永無止境。你們聽錄音帶，我所講的經，同一部經有講過多遍的，遍遍不同；仔細留意的聽，會發現天天不一樣。我沒有准備，也沒有研究。如果我有准備、有研究，則每次講的都一樣。因爲有准備，就有講義。如學校裏教書的老師，教一年級國文的，年年教一年級，他一本講義用幾十年，每一次講的都一樣，因爲只有一個意思。唯獨沒有意思，就不一樣。這是要真正修行，要有真實的功夫。功夫是什麼，是心地清淨無染。如果就經文而言，就是知道孝敬，能孝敬于佛、師。真正念佛，絕不懷疑，能把身心世界都放下，心地一塵不染，這是“功夫”。功夫不在形式，不在一天念多少佛，拜多少佛，磕多少頭，此皆是形式。形式對初學的人有用處。
我初學時也搞形式，親近忏雲法師半年，每天拜八百拜，多的時候拜一千多拜。忏雲法師介紹我讀《印光大師文鈔》、《彌陀經疏鈔》、《要解》、《通贊疏》。他沒有爲我講解，讓我自己看，自己研究。以後在臺中初學講經很苦，要用筆記，要找很多參考資料，怕上臺之後下不了臺。那個時候所講的，是嘗試學習，全是妄想、分別、執著。但我在臺上非常恭敬，把每位聽衆都看成我的老師，自己是學生。這麼多人來監學，每一天來聽我的學習報告，我才會進步。
這幾天聽到你們研究《了凡四訓》，講到懈怠、懶惰這些毛病。懶惰是與生俱來的煩惱，是很可怕的障礙。用什麼方法對治？發心上臺講經是好方法。我自己這個毛病也很重，年輕的時候非常擔心若懈怠、懶惰就不能成就，于是只要有人請我講經，我都答應，從不拒絕。人家說我喜歡講經，我說：“不是我喜歡，我要藉這個方法不讓自己懶惰、懈怠下去。”因爲人家找我講一部經，我都要查字典，找參考資料，所以每天逼著不能不讀書，不能不認真修行。如果只是讀而不能照做，則無法提升自己的境界，頂多只能講得熟，熟能生巧，到此爲止。所修的是福，不是慧。沒有定慧，所修行的只是人天福報，要求往生都有問題，都靠不住。
一面讀經、研究經論，一面依照經典教訓認真學習。特別是在講臺上，講到佛教人，這個不可以做，那個應當要做；天天講給別人聽，自己做不到，總覺得難爲情。常常講，常常勸自己，不知不覺地，自己就慢慢做到了。不是勉強做，自然就會做。因爲印象太深，一遍又一遍的印在心裏，處世、待人、接物，時時警惕，時時警覺。這種警覺不須作意，自然就提得起來。所以，“熟”是決定不能間斷。
要天天講經，我從出家就開始講經，今年叁十四年，從沒中斷過。以我的經驗，講經講到得心應手，左右逢源，講到自在，是十年以後，前十年沒有這個功夫。這是相當不容易的事。我擺脫一切注解，不再看古今人的注解，是最近五、六年的事。差不多是叁十年的時間，才什麼注解都不用，也不需要准備。現在用的功夫跟從前不一樣：從前我用功，你們看得到，看到我一天拜多少佛，念多少佛，多少時間在研究；現在看到我什麼事都沒有。古人所講的“饑來食，困來眠”，我的體驗是叁十年的功夫，也可以提供給諸位作參考。
斷疑生信，舍棄世間名聞利養、五欲六塵，非常重要，決定要舍棄，絲毫不能沾染。經文裏，每一字、每一句含義都是無盡的深廣。像這幾句，我們能不能做到，是不是認真努力在做？
經文到此是講自己的成就。佛教誡我們，要用這樣的心態求道，才能成就。成就之後要“勸進行者”，要幫助別人，否則就變成小乘。
遊步叁界。無所挂礙。
“無所挂礙”是得大自在。爲什麼得大自在？“拔諸愛欲，杜衆惡源”。心沒有惡念，身沒有惡行，口沒有惡言，怎麼不自在。
開示正道。
菩薩的事業就只有這一樁事，所以倒駕慈航回到叁界之中。“叁界”是欲界、色界、無色界。欲界裏包括欲界天、人道、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，都是菩薩遊曆之處，也都是菩薩教化的場所。那個地方衆生有緣，就去示現教化；那個地方衆生機緣成熟，就去幫助他們，接引他們往生。
“開示”兩個字很不容易做到。“開”是開啓，把衆生閉塞的心打開，使他能覺悟。上根、利根的人，佛這一開示，他就覺悟。中、下根性的人不行，把他的茅塞拔掉，把他的心打開，他還是不知道，必須示現給他看。“示”是指示，這樣他才有能力辨別真妄、邪正，辨別善惡、是非。“示”的標准是正道。“正道”的標准究竟是什麼？學佛的同修不可以不知道，在大乘佛法裏就是“叁寶”。我們學佛，一開始就要“皈依叁寶”。叁寶是“自性叁寶”，也就是“覺、正、淨”。在本經經題上的“清淨、平等、覺”，即是正道。清淨是自性僧寶；平等是自性法寶；覺是自性佛寶。
“學佛”不是學外面的佛，是覺悟自性叁寶。今天有許多沒學過佛的人，同修們常常勸他學佛，他不肯接受，反而罵你迷信，其原因實在是自己沒有善巧方便。如果真的有善巧方便，“佛”是什麼？佛是清淨心，你想不想心清淨？那一個人不想心清淨。身心清淨就健康長壽，這對于自己的利益實在太大、太密切，沒有比這更重要的了。這就是“叁寶”，就…
《無量壽經講記 心得開明 第叁四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…