..續本文上一頁主張建廟。廟建大了就有人爭，有人想霸占，想爭奪廟産，反而造罪業。不如印送經書布施佛法，決不造罪業。能把錢財舍了，從這方面去修積功德。功德裏一定有福德，不管在什麼劫難的時候，都有福報，都不會遭到苦難。這是真實的保福保富法。
心悭意固。無能縱舍。命終棄捐。莫誰隨者。貧富同然。憂苦萬端。
“悭”是悭貪，吝啬，舍不得。“固”是固執，非常固執。“無能縱舍”就是放不下，不肯舍，可是死了以後一樣都帶不走。
“命終棄捐，莫誰隨者”，古人常講“萬般將不去，唯有業隨身”，我們以往昔業緣，生到這個世間來。生，什麼都沒有帶來；死，什麼也都帶不去。既然曉得什麼都帶不去，爲什麼不修福？“唯有業隨身”，業有善業、惡業、淨業，這是帶得走的。明白道理，明了事實真相，自然會以全副的精神力量，修福、修善業、修淨業。
在佛法裏修學，著相修的就是“善業”；不著相修的就是“淨業”。舍財修福，盡量去做；決不要以爲財舍盡了，沒有了怎麼辦。不應有此妄想，要曉得財富從那裏來的，是過去修財布施所得的果報。布施得愈多，所得的財富就愈多。聰明智慧是法布施的果報。健康長壽是無畏布施的果報。佛說，修這叁種因者，必得此叁種果報。所以，財物愈舍愈多；愈多要愈舍。利益衆生即是自利，不可起貪心。應知“一切有爲法，如夢幻泡影”，不只死了帶不去，現前又何嘗得到；唯是妄想而已，所帶去的是罪業。
兒孫要教養，好好扶養他，但不要留財物給他；要爲他修福、爲他積德，他才能得到真實受用。留財物給他，他認爲財富得來太容易，反而容易墮落與造業。古今中外，曆史上的人物，英雄豪傑、出人頭地的大多是清寒出身；富有人家出人頭地的兒女很少，太少了。清寒之士知道發憤努力，加以祖宗父母有陰德，這對他的加持就很大，必定能發達。
學佛的人一定要深深明白這個道理，知道什麼都帶不去，有力量就做好事。不要認爲現在力量小，等過幾年多積一點錢，再來做好事。這個念頭是錯誤的。有一分錢，做一分錢的好事，念念功德圓滿。一定要把握機會，不要把修福的機會失掉。
“貧富同然，憂苦萬端”。世間人不明理，造極惡業，受極苦報，死了之後多半是墮叁途。
下文是世尊勸勉我們，人與人相處，特別是家庭和睦，要明了敦倫盡分。
世間人民。父子兄弟夫婦親屬。當相敬愛。無相憎嫉。有無相通。無得貪惜。言色常和。莫相違戾。或時心诤。有所恚怒。後世轉劇。至成大怨。
世尊這一段開示跟儒家講的倫常完全相同。中國社會是倫理的社會。倫理的教育是孔子提倡的，夫子的大德就是提倡倫常的教育。中華民族叁千年來依然長存于黃河長江流域而未滅亡，乃得力于夫子的教化。但是，現在倫常觀念被破壞了。
倫理本身就是堅強的組織，堅固的團結。從夫婦開始，夫婦共處一個房間稱“室”。室再擴大就是家。家有父子、兄弟，這是一個家族。家族之外是社會、國家，有君臣、朋友。“君臣”用現代的話來說，就是社會上領導與被領導的關系。領導是君，被領導是臣。同僚、同事是朋友的關系。所以“五倫”本身是一個堅強的團結關系(現代才稱團結，古代沒有團結的名稱)。
“五倫十義”。我們每個人在五倫組織裏，都具有十種不同的身分。譬如在家庭裏，對父親，你是兒子的身分；對兒子，是父親的身分；對太太，是丈夫的身分；對哥哥，是弟弟的身分；對弟弟，你是哥哥的身分。在社會上，對于領導者，你是被領導的身分；對部屬，是領導的身分。所以，人的身分在社會上每個角落，時時在變化。《華嚴經》講“十身”。我們每個人都有十身，就是這個意思。每一種身分都有應盡的義務，十種義務都能盡到，這才是“盡分”。盡到自己本分的義務，這個家怎能不和睦，國怎能不興旺。
人人都能盡分盡責，則社會和諧，世界太平。把五倫從一個室家推展到社會、國家，推展到世界，“世界大同”。儒、佛教學的目標，從這一方面來看，完全是相同的。所以，佛在此地教我們，家族、家庭裏，“父子兄弟夫婦親屬，當相敬愛”，應當互相地尊敬，互相愛護。
“無相憎嫉”。不可以互相嫉妒、互相憎恨，那是造作極重的罪業。
“有無相通”。“有無”包括物質與精神的生活。物質上，當然一家兄弟姊妹很多，各人業報不相同，有發達的，有生活比較清寒的。環境好的，應當幫助照顧環境比較差的，這是有無相通。在學術、才藝上，每個人資質也不相同，願意學習的，也應當盡心盡力教導他、幫助他。無論在物質上、精神上都要做到有無相通，要時常關懷，互相提攜、互相幫助。
“無得貪惜”，決定不可以有貪心、悭惜。“悭惜”就是吝啬。一個家庭就是自己的一身，不要認爲父母兄弟都與我不相幹，那是錯誤的。
《地藏經》裏講孝道，諸位聽了之後要覺悟。什麼是“孝”？能把一切衆生看作是自己，才真正懂得孝道。現在不談一切衆生，單論一家，能把一家人看成自己一身，跟關心自己一樣，這是盡孝道。因爲父母不操心、沒有憂慮，看到兒孫相處和睦、互相敬愛，父母真歡喜。孝道不只是對父母物質生活的供養，更要養父母之心，養父母之志。兄弟不和，父母憂心；子孫不賢，父母憂心；子孫書念不好、功課不好，他也憂心，沒有一樣不令父母憂慮操心的。若人人明孝，家族樣樣圓滿時，老人多開心，這才是“孝敬”。若非良好的倫常教育，是很不容易做到的。
世尊在此苦口婆心勸勉我們要“言色常和”，互相包容，要能忍耐。“莫相違戾”，彼此都能忍讓，就不會有違戾。“或時心诤”，或彼此意見不同時，須知調和。如果家族不和，一家人就變成冤家，所謂“不是冤家不聚頭”。如何把冤家變成親家，全靠倫理教育；這是世出世間聖人對我們的期望。一家人若不懂這個道理，那真的是冤家聚會。
佛在經上常講的，妻子、兒女、父母、眷屬，沒有四種關系決不會變成一家人。這四種關系：
第一、報恩的。前世彼此有恩，報恩來的決定是孝子賢孫。這種很少。想想我們對一切衆生，甚至于自己的親戚朋友，對那幾個人真正有恩。我們施恩太少，故報恩的不多。
第二、報怨的。我們對那些人不滿，有所恚怒，這是與衆生結怨。怨恨若多，自己的冤家就多。報怨的來了，麻煩就大了！敗家子就是來報怨的，來找麻煩的，搞得一家不甯，甚至家敗人亡。
第叁、討債的。一般稱作“討債鬼”。討債的兒女都很讓人喜歡，他討完就走了。如果欠得少，兩叁歲就死了；欠得多，十幾、二十歲才走。剛剛供他到大學畢業，博士學位拿到，他走了，這一筆債他討完了。
第四、還債的。是他欠你的，看欠的多少。欠得多，他對你物質生活供養很厚；欠得少，他看你的生活能過得去就算了，沒有恭敬心，沒有孝順心。
在此世間，人與人之間總不外此四種緣：報恩、報怨、討債、還債，所以“或時心诤，有所恚怒，後世轉劇，至成大怨”。這些事情如何能免，唯有接受聖賢教育、正覺教育，才能化解。
以上佛在此特別警惕我們，爲什麼要接受聖賢教育，爲什麼要接受大乘佛陀的教育，就是爲了如何能把冤家變成親家，把眷屬變成同參道友。教育的功能就在此，應當把生生世世的怨恨化解，彼此永恒和睦相處。
“或”是偶爾。有的時候心裏不痛快，有點怨恨心，千萬不要把它看小了，久而久之就積成“大怨”。“後世轉劇”就變成大怨了，這是我們要防範的。心上有小小過不去的地方，就要加以防範。
學佛的人一定要記住，不與任何一個人結冤仇，這是真正聰明人、真正有智慧的人。對于冤家債主要極力忍讓，忍一輩子就還清了。所以，要學著忍讓，不要怕吃虧，不要怕上當。吃虧是福，不是禍害，往往消災滅罪。忍讓決定是正確的。
世間之事。更相患害。
世間人沒有智慧，不明事理，所以世間人總是冤冤相報，這就麻煩。每一次報複也不會報複得恰好，總是要超過一些，每次反覆報複都要超過，這還得了！于是後果不堪設想，後患無窮，沒完沒了，最極恐怖。
雖不臨時。
雖然現前造作怨恨，眼前未見果報。
應急想破。
你應當將此事理真相看破，不可與人結冤仇。古人常說“口爲禍福之門”，佛在經上把舌頭比喻成斧頭，在我們口中造業，故稱“禍福之門”。意業顯不出來，身業也造得少，沒有口業造得多。說話必須小心謹慎，切莫傷人，無根的謠言決定不傳。中國古人常講“謠言止于智者”，一個有智慧的人，聽到謠言就止住，決不傳給第二人。傳播謠言是造大口業，是造惡業。
下文是佛教訓我們要斷惡修善。
人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。
這些皆是事實的真相。人與人相聚的時間很短促，死了之後各人有各人的果報，都被業力牽著走。縱然相遇也不認識，六道裏舍身受身，改變身形換了面貌，怎麼可能再認識！如果沒有愛欲，決定不會有六道輪回。佛在經論中講得很多，爲什麼會在欲界裏投胎？就是因爲有“愛欲”。“愛不重，不生娑婆”。人到娑婆世界來出生，就是因爲愛欲太重。“念不一，不生淨土”。往生淨土要靠阿彌陀佛，關鍵在念頭要專一，只有一句阿彌陀佛，決沒有第二個雜念，就決定生淨土。若念阿彌陀佛時還夾雜其他的妄念，西方淨土今生就沒分，就去不了。還是“愛欲”在作祟。
學佛的同修有許多不了解事實真相。念佛人，若生病，以爲治病是藥師佛的事，趕緊改念藥師佛，求佛給我治病；阿彌陀佛暫時放在旁邊。若遇災難，趕緊念觀音菩薩，求菩薩救苦救難；這也不是阿彌陀佛的事。把一切諸佛菩薩各個的職責分得很清楚，若發生什麼事情就去找那一位。找的人既多，結果佛菩薩都不靈，皆不負責任，沒有一…
《無量壽經講記 勸谕策進 第叁叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…