..續本文上一頁個來照顧你，你就吃虧上當了。
一定要曉得，“一就是一切，一切就是一”。你要是喜歡念觀音菩薩，就一心專念觀音菩薩，以此功德回向求生淨土也能往生，因爲往生的條件是要念專一，念到“一心不亂”。念觀世音菩薩可以念到一心不亂，念藥師如來也要念到一心不亂。“叁輩往生第二十四”，經上講得很清楚，往生西方極樂世界不一定要念阿彌陀佛，念任何佛菩薩都可以往生西方極樂世界。但是要記住一個原則：“專一”。要念到“功夫成片，事一心不亂，理一心不亂”，以此持念功德回向求生西方極樂世界，即得往生。念到功夫成片，往生“凡聖同居土”；念到事一心不亂，往生“方便有余土”；念到理一心不亂，往生“實報莊嚴土”。所以，不論念什麼經，不論念那一尊佛菩薩，都可以往生。但是，如果不是念《無量壽經》跟《阿彌陀經》，一定要發願回向才能往生，念念希望將來往生西方極樂世界。這是本經“叁輩往生”末後一段經文所說的，就是一切修學大乘法門的人往生淨土。所以，西方淨土法門非常廣大，不是專念阿彌陀佛也能往生。這是阿彌陀佛慈悲到了極處。可是叁心二意，就不能往生。一定要念到“一心”，要專一。“一”才可貴，二就糟了，落到二、叁，功夫就破壞了。
“愛欲”要淡薄，對修行人來講這是很大的障礙。不但對于世間一切法的愛欲要淡薄，對于佛法也不能貪著，不可以在佛法裏生愛欲之想，我們的心才容易得清淨。這個修行的原則，經題上都告訴我們：“清淨、平等、覺”。
“獨生獨死，獨去獨來”。人在六道輪回，真的是孤獨。人死之後，實在非常孤獨。人在臨命終時，還沒有斷氣，見到許多鬼魂，都是他的家親眷屬，他所說的都是已經過世的人。看到那一個人在門口，或者幾個人一道來看他，其實來的並不是家親眷屬，是他的冤親債主變化成家親眷屬的樣子來誘惑他，他就跟著去了。跟去之後，他一變臉，就對你報複。這種境界在《地藏經》上講得很清楚。
同樣的道理，念佛人無論念那一尊佛，無論念那一尊菩薩，臨命終時往生淨土，一定是阿彌陀佛來接引。平常念藥師佛求生西方極樂世界，到臨命終時藥師佛來接引，決定不能去！因爲你的目標是西方極樂世界，藥師佛現前與願心不相應，一定要阿彌陀佛來，才可以跟他去。念觀音菩薩，觀音菩薩來接引可以，因爲觀音菩薩是西方極樂世界的菩薩。觀音、勢至都沒有問題，其他菩薩來接引也不相應。
華府的周廣大居士，他念了一天一夜，地藏菩薩出現了，不能跟他去。這就是我們求那個法門，與那個法門一定要相應；不相應的不能跟他走。臨命終時家親眷屬來接引，都是非常危險的，不是真的，是假的！這要特別留意。
要曉得除了往生西方極樂世界之外，在六道裏始終是孤獨的。到了西方極樂世界就不孤獨，因爲家親眷屬、朋友太多了。過去生中的父母、師長、同學道友、家親眷屬念佛已經往生在西方，他們跟彌陀同來接引你。凡是跟阿彌陀佛同來接引你的諸上善人，都是與你有關系的，沒有關系的不會跟佛來接引你。一見面介紹，我是你那一生那一世的夫婦、兄弟、姊妹、好朋友、同參道友。一說，宿命、天眼種種本能一時恢複，想起來都認識。原來在淨土中，親戚、朋友這麼多，應接不暇！要是不到西方極樂世界，六道裏真正是孤獨。淨土中那些諸上善人是先我往生的；我們是不老實，不肯依教修行，所以搞到現在還墮落輪回。這一生能往生，先往生的親友都來接引你，一見面都認識。不論是那一生，不論是那一道的，都認識。這才曉得，西方極樂世界是非去不可，那個地方等著歡迎我們的人很多。
“苦樂自當，無有代者”。這是事實，各人造的業自己要受果報，什麼人都不能代替。譬如楞嚴會上阿難遭受的劫難。阿難本來就想得很天真，他是釋迦牟尼佛最小的堂弟(釋迦牟尼佛是大哥，最喜歡他的)，以爲自己有一點業障沒有什麼關系，將來大哥一定替他承當；那裏曉得自己還要遭難。這才知道苦樂自受，佛也沒有辦法代他承受。各人造各人受，誰都代替不了。如果罪福是能代替的，我們就不需要自己修福，造作罪業沒有關系。佛菩薩要是不代替我們承受，把一切衆生的罪業都承當過去，就不是大慈大悲。這實在是衆生的妄想，事實是沒有辦法代替！經雲，“心佛衆生叁無差別”，佛不能代我們受苦，我們怎能代替別人？這是值得我們警惕的。自己起心動念，言語造作，自己必須負責。不能不謹慎，不能不小心。
善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。
六道衆生起惑、造業、受報，“善惡變化”太快、太大，而且這個變化往往是自己不能控製，不能覺察。正因爲如此，佛教誡我們，人在臨終後八小時不要去碰他，就是因爲“善惡變化，追逐所生”的道理。
一生念佛的人，如果念佛功夫真正得力，決定往生，自然無所謂。因爲“往生”是見佛隨佛去而舍棄此身，沒有中陰。經雲，若生天也沒有中陰，這是福報很大，一斷氣就生到天上去了。墮阿鼻地獄、五無間地獄，也沒有中陰，一斷氣就墮入地獄。除這叁種人之外，都有中陰。“中陰”是雖然斷氣，他的神識(中國人講靈魂)還沒走，在這個時候碰他，他會生煩惱，他感覺非常疼痛。假如他此時生起嗔恚，就會墮惡道。諸位曉得，貪愛墮餓鬼；嗔恚墮地獄；愚癡墮畜生。所以，人在臨命終時最好是爲他助念，不要動他，不要碰他，這是最安全的方法。因爲在這個時候“善惡變化”最大，不是他自己控製得了的，這是最危險的時候。六道輪回，到那一道去，就看這一刹那的念頭。
學佛的人過世時，最好與家親眷屬隔離，因爲怕他生起貪愛之心，怕他見到自己家親眷屬生起愛戀，那就麻煩了！所以隔離，找一些學佛的同修來幫他助念，至少等到八個小時之後，家親眷屬再進來。這是妥善的方法，但是世間許多人不懂，覺得這樣作法不近人情，皆是不曉得事實真相，也是很爲難的一樁事。必須家人都懂一點佛法的道理，彼此能合作，這才好。
“道路不同，會見無期”，就是六道輪回。一入輪回，改頭換面，再遇到不容易。縱然遇到，都不認識了。所以，佛在此地勸勉我們：
何不于強健時。努力修善。欲何待乎。
我們現在身體很健康、很強壯的時候，應該努力斷惡修善，不要再等待。有些人說，學佛是老年退休以後的事，現在正是年輕有爲，學什麼佛！等到退休後再來學佛。但是很多人還沒等到退休就死了。跟他提學佛，他也說學佛好，並不反對，自以爲時候還沒到，有很多事情還沒了。實在講，事情還沒了，他的壽命已經沒了。
佛在此勸勉我們，今天有健康的身體，就應當努力修學。一定要把握機會，決定不能讓光陰空過。這是非常重要的！佛在本經苦口婆心勸導衆生，真是一而再，再而叁，一再重複勸導我們，真是慈悲到了極處。
世人善惡自不能見。吉凶禍福。競各作之。身愚神闇。轉受余教。顛倒相續。無常根本。
佛教要斷惡修善，積功累德。前面四句是告訴我們貪、嗔、癡的“癡”。愚癡的禍害很深、很重，果報也非常可怕。人爲什麼會造惡？追究其根本的原因就是“愚癡”。愚癡是對于事理的真相不清楚，就是感情用事、意氣用事，失去理性。所以佛在此地講，什麼是善，什麼是惡，世間人自己都見不到。我們很冷靜觀察現前的社會，無論是中國或外國，確實有此現象存在，往往是非善惡顛倒。把惡的以爲是善，善的以爲是惡，這就是愚癡。
“吉凶禍福”是說果報。作善一定得福報，得的一定是吉、是福。造作惡業的，得的一定是凶、是禍害。這是一定的道理。可是世間人不明了事實真相，就“競各作之”。不但做，而且競爭造惡，果報就不堪設想。是非顛倒，愚癡造罪也不是沒有因緣的，還是有個根本。
“身愚神闇”。“身愚”是指造作惡業。最重要的根本因素就是“神闇”。“神”就是精神；“闇”是昏闇。就是我們講的愚癡，沒有智慧。這樣的人點都點不醒，學佛學了幾天，又改變主意去學別的宗教、別的法門了。
“轉受余教，顛倒相續”，這就是真假、邪正、是非、沒有能力辨別。教育、宗教裏，佛法確實是第一善。有機緣遇到是大幸，特別是這一部經典，這一個法門，佛在經上講得很清楚，如果不是過去生中多生多劫的善根、福德、因緣，這一生是決定遇不到的；縱然遇到了也不能生起決定的信心。聽到別人講異法，他的念頭就改變，就轉了，這就是“轉受余教”。要追溯根本的原因，還是福薄、善根少，正如《彌陀經》上講的“不可以少善根、福德、因緣，得生彼國”。少善根、福德、因緣，是沒有法子的。所以，我們要不是認識得很清楚，難免不受異端影響。這就是“顛倒相續”。
“無常根本”。“無常”是講人的思想、念頭，刹那刹那在變化，一會兒念佛，一會兒想參禅，一會兒想持咒，甚至一會兒想學神通，現在還有氣功。氣功不是佛教的，很多人不了解，以爲氣功是佛教的一個法門，殊不知氣功與佛教不相幹。這一點，黃念祖老居士在《淨土資糧》的“谷響集”裏答覆得很清楚。“顛倒相續”，麻煩就來了，結果是愈迷愈深。
蒙冥抵突。不信經法。心無遠慮。各欲快意。迷于嗔恚。貪于財色。終不休止。哀哉可傷。
“蒙冥”就是迷糊、糊塗。“抵突”就是固執，與佛菩薩聖教抵觸。不但不能接受，還要反其道而行，他們“不信經法”。這些人不是指一般社會上沒有知識的人，往往是受過高等教育。受高等教育爲什麼會有這種現象？就是經上講的“身愚神闇，轉受余教”。“余教”包括的範圍非常廣泛。現在許多高級知識分子，書念得很多；跟他講佛的經典，他不相信，認爲佛經的承傳不可靠，翻譯更是不可靠。釋迦牟尼佛當年在世沒有寫書，只有口述，是佛入滅之後，弟子們記錄下來的。記錄下來的東西可靠嗎？…
《無量壽經講記 勸谕策進 第叁叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…