..續本文上一頁做轉世，就是同樣一個人轉回來，這是兩個不同的事。 各位當然讀《心經》，差不多中國人都相信《心經》是佛教的，實際上不是佛講的，實際上是設立佛和觀世音菩薩討論的東西。但是有人懷疑，爲什麼《心經》會放在經，而不是放在論裏面。爲什麼我們認爲是佛的教授，放在經裏，這是佛的教授，爲什麼呢？因爲我們認爲佛的心加持了舍利佛，加持了觀世音菩薩，他們才會有討論，爲什麼有這個東西？于是就有了這個佛。所以這個經實際上是佛說的。所以，在“祖古”的系統，也就是活佛的系統裏，也許這其中也有某大菩薩，或者是某個大的修行人，或者是文殊、觀音等等的大菩薩，他們加持了某個衆生，或者是化現成橋，這種活佛顯現出來的不一定是西藏男孩，甚至是一個橋，在一個特定的時段裏，他會幫助某一個或者是某一群衆生。
同時，這種系統，比如一個小時，就是一個小時裏面是這樣的。比如觀世音菩薩坐在普陀山，用他的智慧一看，今天有一個衆生要到的某一個伊斯蘭堡咖啡廳去，同時他也知道，這個衆生幾百萬生以來，早就應該讓他解脫，但是一直沒有機會。這個人爲什麼不能解脫，因爲有很多的因素，比如他自己的功德夠不夠等很多的因素在裏面。現在觀世音菩薩看到，公元2000年元月一號下午六點，這個人該解脫了，這個時候，觀世音菩薩就加持伊斯蘭堡咖啡廳的侍應生，只要一個小時就了，這個侍應生也不需要做什麼，只要問他要點心嗎就夠了，這個侍應生只要造成某一點狀況，比如突然把茶倒在那個人的身上，那個人就火起來了，只要有一點小事發生就可以了，這個人可能就因爲這麼一個小小的咖啡的染汙在他的衣服上，他突然有證悟，每次都買這個新襯衫有什麼用，每次總被人家倒上什麼東西。這就是我們說的“祖古”。
在這個例子裏，我們可以教侍應生，我們可以叫他“祖古”，就是漢人俗稱的活佛，有的可以化身一輩子，這實際上是非常廣闊的一個東西。講到這個，我們就搞不清楚，坐在最高的西藏喇嘛，也許他只是被指定讓他做半小時的工作，結果一輩子人家都對他好，享受這種好的，也許是這樣也不一定。
第二個轉世，如果按照小乘，也就是上座部、大乘，嚴格來說，因爲業的關系，菩薩是不轉世。也許一些小小的不太起眼的菩薩，大概會轉世。另外有一種狀況，這個人可能是一個轉世，同時又是受加持的“祖古”，這兩個可能會同時發生。因爲如果我們很嚴格地來定義轉世的話，實際上我們說的，這兩個實際上是一個人。所以轉世的這個問題，如果我們真正非常嚴格地定義來追尋的話，現在很多所謂的大喇嘛就有麻煩了，因爲我們說的是一個人，有的大喇嘛在以前那麼好，那麼高超，這一輩子轉回來非常不出色，難道我們說修行非常好的人，修行越來越好，這輩子會變壞嗎？轉世就是這樣的。
我有一個上師，叫當通戒脫布贊。我的這個上師講，人家都說我是當通戒佛的轉世，我真真實實知道我不是他的轉世。但是，這個人不管怎麼樣，他是一個非常好的老師，非常好的上師，我自己跟他受了許多的教授，尤其是從“當通”這個派傳承的教法。很多人都把這一位當成古代的“當通戒佛”，一個很偉大的戒佛，把他當成他的轉世。他自己說，誠實地說他不是當通戒佛的轉世。因爲當通戒佛在西藏是非常出名地造橋，他造了很多的橋。他說你要建橋，每次一條橋建起來，死了不少的昆蟲。這實際上是一個非常有趣的講法，現在這位說他每次建橋的時候，每次都死了非常非常多的昆蟲，每次他都會非常努力地爲這些昆蟲祈禱，希望這些死的昆蟲能夠在未來具足菩薩心，能夠成爲什麼樣的菩薩，現在他真的在做立意很多的衆生發菩提心的事。當時如果是在建橋其中被殺死的一個昆蟲而得到了祈禱，這實際上是非常可能的事。
法無我是大乘很特別的一種教授。當我們說到解脫的時候，也就是把我們自己從染汙、分別之中解脫出來。我們自己可以把自己從某一些特定的染汙中解脫出來。對于一些更有野心的人來說，光這樣做還不夠。對他們來說，他們要從所有的染汙、分別中解脫出來，在這個方面來講，這種染汙就包括了輪回和涅磐。這就是爲什麼我們自己經常吹噓做大乘，大這個字在印度文包含了偉大的意思。大乘到底偉大在哪裏呢？我們自認爲自己很偉大，我們甚至集聚了看不起上座部的惡業。如果說問一切修行大乘的行者，就算在座的我們自己，你修行的目的是什麼。你會說爲了成佛，但是在你內心真正的目的是爲了自己成佛。所以，當我們談到菩提心、慈悲心等等，好象我們認爲上座部的人從來不談什麼慈悲等等，其實他們談的。這種上座部的人並不是毫沒有一點好心腸，非常頑固，非常自私的人。上座部實際上有非常多非常了不起的阿羅漢，他們可以下身出火，上身出水的，有這麼高證悟的阿羅漢，他們都有。
大乘到底偉大在哪兒呢？大乘之所以偉大，並不是因爲慈悲等等，而是說大乘有這種意圖，要超越過輪回，同時也要超越過涅磐。如果說你只想從輪回裏解脫，上座部也有同樣的意圖。如果你要超越過輪回，同時要超越過涅磐，這樣修行法無我是非常重要的，這也就是爲什麼在這一品前面一半談法無我的理由。對于我們很多人來說，當然我們目標應該是取法護上，我們的目標實際上應該要超越輪回，同時也要超越涅磐，但是像是保險有一個最低的保額一樣，至少我們要超過輪回。要達到這個目的，我們要切斷輪回的根本。輪回的根本就是自我，也可以說是輪回的根。從下面的記誦開始，所討論的就是這一部分。
第120個記誦，“慧見煩惱諸過患，皆從薩迦耶見生，由了知我是彼境，故瑜珈師先破我”。我們要開始談人無我。當然我們說“我”的時候，實際上我們要講的就是沒有一個什麼東西叫做“我”。這個記誦的最後一句，“故瑜珈師先破我”，這是非常重要的一句話。從現在開始，我們要非常仔細地去分析，建立起來當我們說“我”的時候，這個“我”是以什麼東西爲基礎，你所談的“我”，是以什麼東西爲基礎，是哪樣一個物質的東西。在書上用比較學術性的語言，就是什麼樣的東西加上“我”，從現在開始，我們要很仔細地研究。
在這邊，我們主要的對手實際上是上座部的人。一些上座部的人，他們有些人實際上是相信有一個什麼東西可以做我的基礎，這是一個真實實存的我。上座部的主張、見解當然是可以了解的，因爲上座部追求的是自解脫，怎麼樣才能自解脫，當你除掉我和我執的時候，才能達到自解脫，但是要有一個我，所以才能去掉一個我。對他們來說，建立這樣一個我，是可以了解的。這是一個主要爭論的地方。月稱菩薩說，他是絕對不可能接受在究竟的真理裏有一個我，這是絕對的。但是在相對的真理裏，也絕對沒有辦法接受一個經過分析之後建立起來的我，這是絕對不能接受的。所以，月稱菩薩在相對的真理裏，並不否定我。月稱會怎麼說呢？不要分析，有“我”，就是這樣的。但是，對于月稱菩薩的跟從人，也就是一般大乘的行者，他們要超越輪回，同時也要超越涅磐，尤其對要超越輪回的人，一定要破除我才行，那是什麼樣的我要破呢？這就是剛才第120個記誦試圖要解釋的。
一般從染汙、煩惱所産生的錯誤，他們從哪裏來的呢？月稱菩薩說，一個人當面對或者是看到五蘊的組合的時候，雖然五蘊的組合根本沒有一個我的基礎，當然這一點是月稱菩薩和其他很多學派一個很大的差別。當這個人看到五蘊的組合的時候，雖然完全沒有一個作爲我的基礎上，但是因爲這個組合而捏造出一個我。完全沒有基礎的概念或者是想法，你認爲這個是我，你完全沒有基礎的概念，成爲了執著的一個對象。所以，一個瑜珈師，就是一個修行的人，他在消滅對于我執或者是其他的煩惱的錯誤之前，先要去破除我。
第121個記誦，“外計受者常法我，無德無作非作者，……諸外道類成多派”。上一個記誦是非常重要的，因爲許多的理論家、宗教家，經過他們的邏輯分析之後，他們得出來一個結論，這是一個我的基礎。這裏面，當然大部分是印度的學派，像印度數論派的論師認爲有一個自我，這個自我是可以享受，是屬于常，不是一個創造者，有這些屬性。他沒有什麼別的品質，也沒有任何的行動或者是行爲，比如伸展的行爲，這種行爲是沒有的。這也就是數論師，也就是數論外道所相信的一個自我，而且是一個恒常的自我。這邊，我們可以在這中間找什麼叫做靈魂。我有一個感覺，所謂的靈魂也可以到這一裏面，而月稱菩薩一定會破除的。
月稱菩薩講，印度很多不同的學派，都是對于這種我的各種各樣的屬性做不同的解釋，于是發展出不同的印度教的學派出來。第一個，剛開始月稱菩薩很簡短地駁斥。這種我是沒有辦法接受的，因爲就像是一個不會生育的女人的兒子一樣，這根本沒有辦法接受。就算是有這樣的東西存在，這個東西也不可能成爲我的基礎。這種情況不只是在究竟立場上是這樣的，就算在相對世俗的立場上，我們也不接受。
第122個記誦“如石女兒不生故，彼所計我皆非有，此亦非是我執依，不許世俗中有此”。
第123個記誦，“由于彼彼諸論中，外道所計我差別，……故彼差別皆非有”。很簡短地介紹，這些印度教的大師所寫的哲學理念，講的自我，都有落于二邊的錯誤。
提問： 既然說一切最終都是空，月稱菩薩是誰有這個想法，知道一切都是空呢？
回答：這種知道是空，這是在相對的真理裏，相對的層次裏，以無分析的態度所得到的一個結果。當我們一開始問上面這些問題，實際上我們開始分析它了。當然我們分析的時候，要用不同的方式去分析它。。我們可以這樣講，這個花之所以存在，是因爲有染汙。我們可以說，這個花之所以存在，當你和究竟的真理中間有幹擾或者有障礙的時候，這個花就…
《入中道-宗薩蔣揚欽哲仁波切談入中論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…