..續本文上一頁行，他能證得涅磐。這個記誦講了很多的東西。
昨天，最後的時候，討論過一個修持者有困境或者是兩難的局面。修持的人在修持的時候必須要有一個修持的道、方法，但是在一開始的時候，你必須認識你所修持的道總有一天是要完全抛棄掉的，這種態度，在一開始的時候就要了解到。雖然現在談這個的時間不是很對，但是我還要提一下。像我們在修持的時候，一般你修持的老師當然是帶學生，經過修持的道最後成佛。這個老師通常給你下面的建議，尤其當你修的不錯的時候。你修持的佛法的東西，在修持中無論有任何的經曆，都不要執著它，應該把這種經曆完完全全抛棄掉、忘掉。
修行大圓滿的老師講過，就像是磨刀一樣，你在石頭上磨刀，石頭就會磨掉，越磨越少，但是刀是金屬的，刀的金屬也會越磨越少。磨刀這個工作，只有當石頭和刀兩方面都減少的時候，才有可能發生。但是，上面這種講法講起來容易，其實做的時候非常難。不要說初地菩薩見到一百個佛，我們就算是看到一只佛的手都會非常執著，這種現象可以鼓勵我們，我們認爲這是一個好的現象。這種現象也許的確是一種鼓舞，也不錯。但是問題發生在，如果你一旦把這種現象執著他，你因爲執著他，不再向前進，這樣的話就不好了。
，就是什麼東西是最初的問題，我們一直希望回答這個問題。這個問題，什麼是最初的，什麼是最原發，什麼是原創的，這個問題是一切宗教都産生的問題。我們可以說，從什麼地方發生所謂的生，什麼叫做就近的生？但是當我們談到生的時候，我們並不是說很早很早以前的什麼生，我們不是講那個生，我們講的不只是那樣，我們講的可以說每一刻每一秒都有不斷的生，我們談的是這個生。這個生是哪裏來的？這種答案有很多，很多人想出各種不同的答案，有的人創造出神的概念，有的人說有業，因爲有業，所以有生。
我特別談到業力，因爲我知道，有很多的佛教徒非常驕傲地說，我們信佛的人是不信神的，是不相信上帝的。但是在同樣的立場，他們相信業，業推到一定的程度，是可以這樣談的。但是如果你認爲業是一切東西的原創者，就有問題了。我對現代人怎麼樣來解釋業，是非常質疑、懷疑的。當我們看到某一個人一個什麼問題解決不了的問題，佛教徒會說這是他的業。其實我覺得多半的佛教徒會錯了佛教哲學的意思。當我們說這是業的時候，我們不自覺地接受業是一個獨立生起來的東西、獨立存在的東西。
當然，要完完全全正確地了解業，也不容易。我只是覺得，很多人對于業的觀念，並不認爲業是因緣所生的東西，多半人認爲業是固定不壞，不可能被任何人破壞，沒有辦法改變的東西。現在産生了這樣的結果，這個結果我們要毫無選擇地接受它。這個問題我們可以了解，爲什麼是這樣的。我能夠了解爲什麼多半的佛教徒有上面的困難或者是問題？因爲業果是業所生的。就像煮蛋一樣，把一個生的蛋放在鍋裏煮，煮了很久了，蛋已經幾乎要煮熟，那個時候你突然起來說這個蛋可不可以不要熟，當然沒辦法，這個蛋已經熟了。這個事經曆了很多次，當我們看到一個人的狀況，因爲我們經曆了這個事，覺得這個業已經成熟了，沒有辦法，所以我們有這樣的觀念。
我想多談一下，尤其是對于在座的中國人或者是西藏人。因爲中國人和西藏人喜歡修各種各樣的法，比如有一個喇嘛說你活不久，修一個什麼法可以活得久一點。當這種情況發生的時候，如果你知道業力實際上是一個依他而生，一個因緣而生的現象，如果你了解這一點，遠比你認爲業是一個獨立體，更能夠幫助你修的法産生好的結果。業力如果是一個不依他而起，是一個獨立所生的東西的話，如果這是對的，你現在想要修法去改變它，你現在嘗試改變一個根本獨立不可改變的東西，這種行爲幾乎可以說是一個惡行，是一件壞事。但是正因爲業力是依他而起，是一個可以改變的東西，所以我們會用各種各樣的方法去改變它。
但是當然，爲什麼我們對這件事會不清楚，或者會有這樣的誤解，當然是非常明顯的。比如佛一再說，如果我們殺害其他的生命，這樣的結果在我們自己的身上，會有短命的報，但是我們吃了各種的魚蝦肉，我們天天吃，一天吃了好多條命，我們天天經常在做這種事，偶爾我們好久才來一次，修一個法，修一長壽法想要長壽。就好象一個人在家裏想要把蛋煮熟，鍋裏沒有放水什麼的，煮蛋煮到一半的時候，他做這個做那個，讓蛋煮不熟，好象這種情況發生在我們身上一樣。也許我低估大家了，我認爲大家不懂，也許大家懂。我認爲大家都跟我一樣，都不懂。我們學習佛法，尤其是學習中觀的人，我們既不信神，我想相信神是一個創作者的話，我們既不相信，但是我們也不說不是這樣的。但是在行爲上，通常我們不了解，在行爲上，我們通常認爲變成一個相信神的，要不然就是一個反對它，我們不了解一切的東西都是因緣所生的，就是依他而起。所以在我們來看，所謂的業力基本上就是一個神一樣的，一個上帝一樣的。
當我們聽到這個命題叫做依他而起，當你一聽到要談生，每一個人都會覺得月稱在這本書裏告訴你那個東西怎麼生出來，結果他不是這樣跟你談。他是跟你談人和法兩個現象怎麼樣無生，這是他跟你談的方式。在一開始，我們就會想，實際上所有我們宇宙裏面的星羅萬象，分起來只有兩大類，一個就是我，另外一個就是我所，跟我有關的東西。所以，這個就可以分成人和法。人和法，這裏的法當然指的是現象，人和法這兩方面，如果你去分析他們，都會發現這兩者沒有獨立的、永遠實存的本質在，沒有這個東西。中觀應成派是這樣的，因爲人和法這兩方面都沒有真實存在的本性，因爲是這樣的，所以沒有一個所謂真實的生起，生起也是沒有本性的，沒有真實的生起存在。
我們了解到前面這些，當我們去念色不異空，空不異色的時候，這些句子才有意思。否則的話，如果我們不了解這些的話，色還在那邊，色還是找你的麻煩。學習《心經》，當然有很多不同的方式。我的老師們教導我《心經》的時候，都是用要從因緣所生的觀點上看《心經》，這樣會有很大的幫助。如果我們不能了解到前面說的依他的觀點的話，我們就會産生一個最大的錯誤，就是一個學習中觀的人會認爲，當我們修持空性，當我們證悟到空性的時候，空性會破壞一切的現象，會破壞諸法。學習中觀的人，一定要把一切的現象毀滅掉，剩下的才是空性，這是學習空性的中觀師最大的錯誤。我們不用擔心，因爲我們還談不到什麼空性不空性的問題。但是，另一方面，又有一些學習中觀的人，把空性拿來否定一切的東西。但是，你沒有體會到時候躲在一直否定否定所有東西的後面，實際上有一個認爲是一定存在的東西。
了解了前面這一些，我希望能夠幫助你了解到，爲什麼大乘的修道是這樣安排的？舉例來說，有叁種神聖的東西，大乘一直建議他們的修行人要這叁樣東西。任何行爲的開始，即便是點一盞燈這樣的行爲，在開始的時候都要基于利于一切衆生的動機，這裏就有益他。如果我們不談說幫助衆生成佛，只利于自己，這種把自己和依他的觀念劃了一道鴻溝。當你實際上去點這盞燈的時候，當你行動的時候，你要知道點的動作，被點的燈或者是蠟燭，點燈的人，跟這個一切相關的現象，一切都是依他而起，在這個現象裏，你找不到一個實存的獨立的東西。
我們有了這樣的了解，我們在做這樣的行爲的時候，就不會執著在這個行爲上。比如如果我們有了這樣的了解，你就不會因爲別人比你點的燈多，你就嫉妒他，你跟他比較，這一切都不會的。既然一切都是依他而起，一切都是幻想，你點一盞燈和點一百盞燈，是一樣的，沒有差別的。如果你有這樣的了解，即便有一點點這樣的了解，在這種情況下，即便你自己點了十萬盞燈，你也不會有絲毫覺得驕傲的。但是，同樣如果你非常窮，只能點一盞燈，點一根蠟燭，你也會非常傲氣，就跟轉龍王一樣，把一百盞燈點起來。第叁步，你所得到的功德也會給衆生。當然我們前面說的依他、因緣而生就是這樣的。
現在談一下佛像海這麼大的功德裏面的一小滴。當秋天沒有雲的時候，月亮就會照耀。當像雲一樣的無名，當他在十地菩薩的階段完完全全除掉之後，像滿月一樣的佛的功德就顯現出來，這實際上就是菩薩不斷在追求的目標。他在哪裏能夠證得這樣的佛果，在那邊，佛證到究竟的功德。比如在我們的世界上有各種各樣不同形狀的瓶子、房子、盒子，這些東西裏面都有一個空間，這個空間和這些東西外面的虛空，實際上是沒有分別的。
同樣，一切的諸法、一切的現象，無論是色、受等等，他們雖然是千差萬別，但是他們的本性是空，這都是一樣的。以上說的這種情況，是佛在刹那間就能正得，這個叫做異位。這邊假定有一個跟我們討論的對手，這個對手反問我們一個問題。如果說一切的現象都是離于二邊的話，如果一切的現象，也就是諸法離于二邊，離開極端的現象的話，因爲前面月稱用這樣的例子，比如瓶子、房子、盒子裏面的空間，他的對手就用這個來反擊他，這個記誦在很多的地方被引用到。
有一個問題實際上非常好，而且很多人問同樣的問題。這個問題就是說，如果你說空性是諸法的本性，也就是說空性是離于二邊，離于各種極端的狀況，既然是離于極端的狀況，佛怎麼了解什麼都不是的空性呢？如果佛不知道這個空性是什麼的話，佛如何能叫全知呢？月稱菩薩說，你說得對，但是當我們說佛是全知，佛了解、正悟到一切，我們這樣講唯一的目的就是要跟你溝通。甚至我們平常講的，佛知道諸法的實相，或者是佛證悟諸法的實相，就算是這句話本身也是一個相對的真理。
我舉一個例子，當你看藍色的時候，藍色實際上是你的心。但是，這個藍色雖然是你的心，但是又能夠被你的心所能看到…
《入中道-宗薩蔣揚欽哲仁波切談入中論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…