..續本文上一頁爲什麼在其他的狀況下，不可以從事其他的思想和活動？
回答： 如果你安住在當下的話，沒有什麼你不可以做的事。正因爲我們不能安住在當下，所以才有什麼事你可以做不能做的規律。如果你一直安住在當下的時候，你要想其他的事，根本是不可能的。
提問： 當我們在中觀裏講無生的時候，可能有人有這種感覺，實際上我們講的是一個整體，是一大團東西，這個東西本身無增無減無生無滅，但是這裏有小的不同的單位，但是這些單位會改變？比如說能量，能量不會損失會改變。
回答： 當我們面對各個現象的時候，有兩種假設、狀態。一個所顯現的樣子是什麼，另外一個就是它本身是什麼樣的，如果這兩個狀態以月稱菩薩很嚴格地方式來說的話，他會說這兩個實際上都是顯現。我們會覺得，任何的現象是這個狀態是那種狀態，是一種顯現。但是當我們談到一個現象的顯現的時候，我們永遠暗指顯現的背後有本來的狀態。如果我們不加分析地講，用這樣來形容這個現象，月稱可能也會接受。但是月稱說這種情況分析它的本性是什麼，你就會發現，你所謂的本性實際上是你自己的看法、解讀，實際上也是一種顯現。
所以說在哲學的討論上，不太討論所謂的顯現，因爲這種顯現的問題，不論是佛教或者是印度教，或者是佛教徒之間沒有太大的爭論。但是這個顯現方面，所有的佛教以及哲學的派別，他們所爭的實際上都是在究竟上，也就是在勝義谛上到底本性是什麼。討論本性，很多這種討論的人都選擇討論生起的問題。討論到生起的問題，有很多不同各種各樣的哲學體系，比如印度教認爲這個東西的本性生起是自生，有的佛教派別認爲是他生，這種他生很重要，原來是由一個本性的，然後生起這種本性，佛教和印度教都同意是自他兩種生起。另外一個佛教的派別是無因生。他們爭論的是這種現象的本性是什麼，當爭論的時候，就有各種各樣的問題産生了。談到這邊就可以想一下，引用地羅巴對納巴羅一個很聰明的教授。地巴羅告訴納巴羅，真正捆綁你的不是外界而是你對外界的執著。當我們討論一個東西的本性是什麼的時候，實際上有一個非常微細、堅固的執著在裏面。對于這方面，中觀應成對于任何的東西完全沒有任何的命題，所以對任何事物的本性是什麼，毫無執著。
提問： 佛性和空是一樣的，是不是表示佛性和空是一切現象背後的本性呢？
回答： 其實不是這樣的。因爲即便我們用的佛性和空這個字眼，仍然是在修道上的字眼。談到這一點，也許在座的受過現代教育的人對這一點不熟悉。因爲在座的人很少經過傳統的佛學院，當現代人想學佛的時候，就是拿出一些佛教的經典來看，認爲這樣是學佛的方法，但是在傳統的，尤其是藏傳的學院裏不是這樣認爲的，他們認爲學佛就是要了解各種現象、修持各種現象。因爲法在一個更廣大的定義裏，代表很多的現象。在傳統的佛學院裏，當你要學習現象的時候，最先教你的是色，表示物質，然後教你受，一直教到成佛。實際上從色開始一直到成佛，全部包括在現象裏面。從這個角度看，從色到成佛完全是相對的，在教導現象的時候，從來沒有說什麼是究竟或者是勝義谛。
提問： 我們學了這麼多空性好的教導，是不是在我們做禅坐的時候，應該把這樣的想法放到裏面，還是我們做禅坐的時候，自然會領悟到空性？
回答： 這實際上是佛教，特別是空性的地方，因爲空性這麼深奧、廣大，所以每一件事都可以成爲你去修持的道，或者是你達到它的道。所有你做的，無論是頂禮、點燈，任何一件事都可以使你達到空性的方法。這本書後面也會看到，月稱講，實際上只有一乘，沒有什麼叫叁乘。所有其他的乘，就是所有其他修行的方法，都只是帶領你走到這個方向。爲了要鼓舞不同的學生，所以說經常會針對某一個人說，這個道是最好的道，但是當我們說這個是最好的時候，並不是表示別的不是最好的，別的也是最好的，但是是對不同的人是最好的。而所有的道也都同樣有他們冒險的成分在裏面。
當我們談到金剛乘的修行方法，經常說一味，在你的面前放一盤肉和糞，你毫無分別地享用兩者，這聽起來是最快的達到空性的路。但是如果這個方法給錯了人，就會冒很大的險。比如你看他也吃肉，但是沒有無分別。反過來看，小乘的方法，把頭發剃掉，拿著乞討的缽等等戒律，讓我們的心靜下來，這種時候，反而成爲我們正得空性直接的道路。似乎這種冒險的成分也比較低。之所以說似乎是這樣，因爲其中有一種可能的狀況，你可能是最傷根的弟子，你可能把肉和糞一起毫無分別地吃掉，你可以毫無錯誤地解讀這種狀況，如果你是有這種根的弟子，你剃了頭發做小乘的行持，並不表示你錯，你還是走在正確的道路上，但是你浪費了很多的時間。除非你走很迂回的修道，你有你的目的，用這種方式來利益衆生，如果不是的話，那就是浪費時間。
再次提醒各位，不要認爲有一種修持叫做空性，空性的修持是一步一步破壞所有的現象。就像你整理房間裏，把所有舊的東西完全打爛丟掉，沒有這種修持。
我再總結一次，有兩件事你可以做的，修持的方式有兩大類。一個就是你直接地證悟到空性，然後緊緊地抓住。這是一個修道的方法。但是這條路非常難，爲什麼呢？因爲我們的串習，因爲我們有非常強的串習，我們會認爲現象實際上不是空性的。也許我們可以有一兩件事認爲是空的，但是別的東西不會認爲是空性的。第二種修持的方法，你不直接去證悟空性，你去掃除阻止你證悟到空性的串習，我們做很多修行的方法，用這些方法去對治串習，因爲你對治串習，最後可以證悟到空性，這種方法比較久，但是有一個好處，你不會騙自己。第一種方法，直接修是非常非常困難的。
提問：成佛以後有斷了心的相續，在《入中論》經文裏有相關的內容。我想問相續和斷真正的意思是什麼？是完全斷的執著嗎？
回答： 基本上我們對于主觀、客觀的分別完全終止，時間也終止了。其實，時間終止實際上很重要，因爲我們談到心的時候，我們講心是相續，當談到續的時候，是時間。我只能講這麼多，因爲這個狀況，就是終止心相續的狀況超過我們的想象，因爲什麼樣的情況下沒有昨天、明天？(回答：現象沒有改變。)如果我們說現象是那個樣子，什麼叫做現象？是那個樣子。在這邊，我們沒有辦法說現象繼續下去，或者是現象終止，因爲這實際上超越我們目前能夠想象的。所以說我們再回到前面的討論，當我們講現象的時候，現象在我們來看只有兩種狀態，現象所顯現的一定是有觀察的主體和被觀察的客體，這些才有所謂的現象。你說的心相續這是根本不可能存在的。現象的本性是什麼，這是超過我們想象的。所以說，這個的改變很大。比如你成佛了，你這一生的時候，你是人家的兒子，你最小的時候是一個小嬰兒，然後成爲一個青年人，然後變成一個成年人，然後成爲某人的丈夫或者是某人的爸爸，當你成佛的時候，許多不同時候的現象，到底哪一個應該留存下來呢？如果現象還是那樣的話，沒有一個現象說你是別人的爸爸，又是丈夫，又是小孩，沒有這樣的現象存在的。因爲對你的小孩來說，你是他們的父親，對你的太太來說，你是他的丈夫。這就很難，要這樣來談的話，就很難這樣講。
提問：在修持的時候，也許可以說我們進入空性，或者是放棄執著，但是在我們日常的生活裏，我們一直都有心存在。一般都是空的，但是我們有心存在，怎麼樣在日常的生活裏修持空？
回答：我們在修持的時候，也許有幾樣東西可以說這個是空，那個是空，我可以放棄這個執著那個執著，但是要全部都做到，我們做不到。同時，您所解釋的，您所诠釋的空，實際上不是空，有另外一個名字叫無，就是我們說的不存在。把一個東西拿掉以後剩下的那個不是空。我們所說的空，並不是什麼東西不存在，不是這樣的，並不是無。我們所說的空是超越四邊，就是一個東西存在，不存在，既存在又不存在，既不存在又不不存在，離于這四個現象，剩下的那個我們叫空。
提問：空性中的無分別製是不是會不見？
在我們開悟之前，如果真正見到佛性，也是像一個離子一樣，不是真的，好象你看到人家舉了一個比喻，是那樣的佛性，不是究竟的佛性。但是，就算我們沒有見到真正的佛性，而是見到比喻的離子式的佛像，那已經非常非常難得，可以讓我們積聚很多的功德。
現在我問大家問題，我們說一個東西的結果應該是什麼樣的？在座的可不可以告訴我，我們討論裏面的對手，他們應該成爲什麼樣的？或者更簡單地問，什麼叫做應成？中觀應成派的學者，爲什麼會得到這樣的稱號？(答：應用其他人的理論系統，會産生某一種結果。)只要你有一個理論，就會得到某一種結果，是嗎？這個理論實際上非常好，因爲只要你有任何的主張、命題，你一定就是某一個結果的受害者。(答：他們有自己的主張，完全依照對手的主張來擊敗對手。)
心是怎麼樣，心是如何如何，不管我們講出的東西怎麼樣，是一個分析之後得到的結果，如果你沒有經過分析的過程，月稱對你所講的一點什麼都問題，問題就在于你分析之後得到的結果。因爲月稱自己說，月稱的宗派是放牛人的宗派，不做分析，如果唯識不做分析的話，月稱跟他一點矛盾都沒有。分析到底錯在哪裏呢？現在講的是分析的結果，如何的現象都經不起我們分析，因爲一分析，所有的現象都會被打散、破壞掉，最後只剩下究竟。而分析的目的是什麼？要去找到真理，這是分析的目的。什麼樣的真理？究竟的真理。相對的真理，我們完完全全接受了，絲毫不加任何的分析。實際上就算在科學的實驗裏我們也做了，不管你在做什麼，你都想發現這個現象背後的本性是什麼，這是我們做實驗的目的。
另外一個問題，月稱菩薩到底是反…
《入中道-宗薩蔣揚欽哲仁波切談入中論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…