..續本文上一頁們應當學習的地方。到那裏學？我們今天學阿彌陀佛，一切諸佛中，我專學阿彌陀佛。阿彌陀佛在那裏？《無量壽經》就是阿彌陀佛。你能把《無量壽經》參透，解圓，字字句句都做到，我就恭喜你，你跟阿彌陀佛一樣，你就是阿彌陀佛，就有能力攝受一切衆生。你有這個願心，于一切時、一切事，念念之中將念佛法門介紹、推薦給衆生，讓他歡喜接受。這就是攝受衆生供養。“攝受”有無量的善巧方便，你有智慧，就會很靈活的運用。
攝受最重要的原則是佛經上講的“四悉檀”。四悉檀是攝受衆生的善巧方便。第一是“世界悉檀”，令一切衆生生歡喜心。我們把佛法介紹給人家，人家不歡喜，你就沒法子介紹給他。基督教對佛教何以排斥，我們要怎樣把佛法贈送給他？應有善巧方便。一般受過高等教育的知識分子排斥佛法，用什麼方式介紹給他們？我以前跟同修們提示過，李炳南老居士過去在中興大學教《唐詩》，講《古文》，我去聽了幾次，他全是在講佛法；學生們學了佛法自己還不知道，妙極了！所以你跟基督教徒接觸，預先把基督教《新舊約》找幾條記起來，就跟他講這幾條，也是講佛法。他們聽到，覺得你講得高明，比牧師講得好，他就來學佛了。他學了佛還不知道。所以，不要拿佛經跟他講，他會排斥。用他們的經，用大圓滿的道理跟他們講，令他圓解。他沒有這個能力，我們有這個能力。
你想想看，《感應篇》是道教的，不是佛教的，而《彙篇》裏的注解，每一條都是用佛教教義來解釋，所以《感應篇》就變成佛教的經典。文字是道教的，內容全是佛教的。你就懂得跟不同的宗教徒往來，就講他所信仰的宗教經典。所以，我的書架上有《新舊約》、《古蘭經》，還有《摩門經》，碰到這些教徒，我就取幾章跟他們談話，他們很歡喜，一點都不排斥，都不反對。這是攝受有攝受的方法，決定不會講錯。因爲沒有一法不稱性，既然稱性，即法法圓融。可見障礙在我們自己錯誤的知見，決不在一切法的本身。一切法根本沒有障礙，確實事事無礙，礙在我們的執著、妄想、分別。離開妄想、分別、執著，萬法圓融，即是盡虛空遍法界一切衆生的大圓滿、大喜樂的真實境界。
第四、“代衆生苦供養”。衆生的苦，諸佛菩薩都不能代，我們有什麼能力代？這裏的意義非常深廣。佛菩薩在六道裏示現，像釋迦牟尼佛出生在這個世界，要示現跟我們人身完全相同，八相成道。他老人家住世八十年，跟我們過的是一樣的生活。人間走這一趟，他苦不苦？不論他的感受，我們凡夫看到覺得很委屈他，他到這個世間示現就是代我們受苦。他可以不必示現，但他來示現，代我們受苦。他要度畜生道的衆生，一定要現畜生身，跟那些衆生天天生活在一起，比起我們人的生活環境就更苦。
地藏菩薩在地獄裏度衆生，地獄裏的地藏菩薩是什麼相？不是我們畫的這麼莊嚴，否則早就把地獄衆生嚇跑；要現地獄衆生同樣的相，才能度他們。像觀世音菩薩，在惡道度衆生，他現的是鬼王的色相，是青面獠牙相，我們看到都害怕。譬如放焰口，焰口臺對面用紙做的鬼王—焦面大士，即是觀世音菩薩。在餓鬼道裏現餓鬼身；不現同類身就沒有辦法度衆生。這就是教導我們“代衆生苦”的一大啓示。
我們發心到農村講經說法度那些人，就應當舍棄自己富裕的生活環境，跟他們一樣過清苦的生活，一切爲衆生，一切爲佛法，這就是“代衆生苦”的具體表現。
今天能把自己生活享受減少一分，去救濟苦難的衆生，這也是代衆生苦。我們想添一件衣服，想到不添也能過得去，添這一件衣服的錢就可以省來幫助衆生。他們沒有穿的，沒有吃的。我今天想吃一餐，也可以減少一點，吃一些青菜豆腐，把這一點錢節省下來幫助他們，都是“代衆生苦”供養。這一念慈悲心，就是諸佛菩薩的願心。我們能這樣動一念，能這樣作法，就是供養諸佛菩薩的心願。由此可知，“代衆生苦”，我們確實做得到，時時處處都做得到。要常常想到那些苦難的人，在生死邊緣上生活，今天不曉得明天。不經過大艱難，是無法想像他們痛苦的狀況。
第五、“勤修善根供養”。佛法對于善根非常重視。“根”是能生的意思。世出世間一切善法，都從“根”生出的，這就是“善根”。世間一切善法，佛說從無貪、無嗔、無癡叁善法而生的，所以“無貪、無嗔、無癡”是“叁善根”。這是世間法。出世間法是建立在世間法的基礎上。好像蓋房子，世間法是地基，沒有地基就不能蓋大樓。沒有世間叁善根，修學佛法決定不能成就。要想在佛法上有成就，無論大乘、小乘，無論那一個宗派、那ㄧ個法門，一定要具足叁善根。像蓋房子一樣，一定要先打地基，先做好基礎。
出世間善根只有“精進”。“精”是純而不雜，一門深入。“進”是進步，不會退轉。常言說得好，“改進”，不改就不會進步。改什麼？改正自己的過失，改正自己的惡習氣。不但我們天天要改毛病習氣，到了地上菩薩還是要改正，才有進步。我們在《華嚴經》上看到，十地菩薩還有什麼毛病習氣？有，俱生所知障裏的微細習氣還存在。能改掉一部分，他的地位就提升一級；所有習氣都改了，他就成佛。等覺菩薩還有一品生相無明，是最微細的所知障。如果一個修行人說，我沒有過失，他的功夫到家！其實世間只有兩種人沒有過失：第一種，成佛；第二種，死不承認自己有過失—阿鼻地獄。
佛門常說開悟。諸位一聽“開悟”，總以爲是很了不起。實際上什麼是開悟？知道自己的過失習氣，就是開悟。你不迷惑，每天都能發現自己的毛病習氣，就是天天開悟，集小悟就成大悟，集大悟就成大澈大悟。可是悟了之後，最重要的要修行。把過失習氣修正過來，這是修行。修行實在就是修正一切錯誤的行爲。修行在那裏修？在起心動念之處修。我這個念頭是正確的，還是錯誤的？是清淨的，還是染汙的？從這裏下功夫修正意業，修正語業、身業。
我說這句話有沒有過失？往往說話時，說的人無心，聽的人有意，會造成許多誤會、罪業。這是中國古人常說的“禍從口出”。佛在本經裏教訓我們，“善護口業”。身、口、意叁業，“身”應該放在前面，爲什麼把“口”放在前面？口最容易造業，一天到晚都在造業。造了業，自己不曉得，這是迷惑顛倒。所謂言多必失，所以古來的祖師大德勸我們，“少說一句話，多念一句佛”。這句話很有道理，若不念佛，雜心閑話已經是造業，再講一些人我是非，這個業太可怕。人我是非，果報在那裏？假如事實不是那個樣子，你是在聽聞下傳言，妄語、兩舌的過失必墮叁途。此事需看影響面有多大，影響面大，給人家嚴重的傷害，果報就墮得愈深、愈苦。人生苦短又何必造罪業！
經文裏這些順序含的意義都非常之深。起心動念、言語造作，不能不謹慎，不能不小心。要想防止，不是防人，是防自己的身口意不要造業。防不勝防，原因在無始劫來的習氣不知不覺就起現行。有一些人造了業之後會後悔，我怎麼又造罪業？這算不錯的，造完之後就覺悟，就知道。有一些人造作之後不知道，不曉得自己在造業，這是非常可怕的事！
有一個方法確實能把一切業習都障住，“淨念相繼”。這一句佛號，一句接一句，絕對不讓一個妄念夾雜進來，你的身、語、意叁業就清淨。這是非常好的方法。現在的念佛機，是我們念佛的最上增上緣，是真善知識。
有些同修告訴我：“我不念佛的時候還沒有妄念，愈念妄念愈多。”嚇得經也不敢念，佛也不敢念。跑來問我，他是不是著魔了？我告訴他：“不是著魔，是降魔。”當你不念經、不念佛的時候，你的妄念本來就是那麼多，你沒發現。現在發心要專心念佛、念經，才發現自己的妄念這麼多。不是念佛念經才有妄念，是念佛念經才發現有妄念。事實真相一定要知道。
我們念經念佛的目的就是把妄念斷除。妄念現前，不怕，一點關系都沒有，不要理它。把注意力放在佛號上，或者將注意力放在讀經上，妄念起來根本不要理會。這樣念久了，注意力集中，就是經上講的“一心”，本經講“一向專念”。你的心念專一，妄想就慢慢少，這就是功夫得力，功夫進步。到功夫真正得力的時候，你會感覺自己跟過去完全不一樣，能真正體會人生的幸福快樂；得到身心自在，煩惱少，妄想少，心地清淨，智慧增長。待人處世接物，從前總是處處犯過，犯錯；現在會做得恰到好處，做得面面圓融，你怎麼不自在！這是功夫得力時，必然得到的效果，也就是你現前所得的利益。如果還得不到這樣的利益，換言之，就是你念佛的功夫不得力。我們常講會念、不會念，會念的人得力；不會念的人不得力。
念到功夫成片的上品(功夫成片也有叁輩九品)，就得大自在。什麼大自在？生死自在。求生西方極樂世界，想什麼時候去，就什麼時候去。不是念到一心不亂，是功夫成片就有這個能力。暫時不想去，再住幾年也不礙事。你住在這個世間決定不生病。換言之，能念到功夫成片(中上品的功夫成片)，經上常講的生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，這八種苦都舍離了。尚未到西方極樂世界，現在就沒有。從前身體不好，有很多怪病，念到功夫成片，身體好了，病也沒有了，也不需要醫生了，因爲苦都沒有了。是不是佛菩薩保佑？不是的。佛菩薩要是能保佑，能讓我們沒有病的話，普通一個生病的人，他也應該保佑；他不保佑，還算什麼慈悲！
佛在經上跟我們說，佛不度衆生，佛沒有能力幫助你。誰度你？自己度自己，自悟、自修、自度。佛不騙我們。佛只是把理論、方法、事實真相跟我們講清楚、講明白，讓我們理解。理解之後自己覺悟，自己修行，自己度自己。這一定要認識清楚。所有疾病都沒有了，是什麼原因？用現代科學解釋，完全正確。他心地清淨，沒有妄想、執著，所以一切病苦就沒有。
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