..續本文上一頁智慧，不是世智辯聰。爲自己的前途做一個最好的選擇，沒有智慧，怎麼會選擇成佛？沒有智慧，怎麼會選擇淨土？極樂淨土是十方一切諸佛如來所稱贊的，也是一切諸佛度生的第一法門，你怎麼會選擇它？《華嚴經》上，文殊選擇這個法門，普賢也選擇這個法門，你的選擇居然跟他們相同，這是真智慧！
菩薩以布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧六度之行，不但自己依照修學，也介紹給一切衆生。菩薩自己修學，真正得到利益，證明這樣做法是絕對正確，不會誤人，才會介紹給別人。
“教化安立衆生，住于無上真正之道”。無上真正之道，就本經而言，是“發菩提心，一向專念，求生淨土，不退成佛”。這確實是無上真正之道，是真實究竟圓滿，很不容易！我們勸勉人，把心安住在六度、叁學上，這是真正之道，但這不是無上真正之道。唯獨一向專念，求生淨土，才是真正無上之道。所以要知道念佛之功德不可思議。
由成如是諸善根故。所生之處。無量寶藏。自然發應。或爲長者居士。豪姓尊貴。或爲刹利國王。轉輪聖帝。或爲六欲天主。乃至梵王。于諸佛所。尊重供養。未曾間斷。如是功德。說不能盡。
前面，自行化他的功德，講得相當詳細，用了很長的時間來說明。修因一定有果報。果報不問你求與不求，求當然可以現前，不求還是現前。但是不求，果報就更殊勝。譬如說，依照前面經教說的，認真的去修學，我們求人天富貴，那就是經上講的，一定可以得到世間的福報。世間包括諸天，諸天沒有超越世間，一直到大梵天王還是世間。六道裏面福報最大的，就是大梵天王。如果不求，果報就更殊勝，更自在。因此學佛的人，最好是求生淨土。方向、目標純正，是絕頂的智慧。此乃永脫輪回，成佛作祖，智慧、福德決定不是大梵天王所能比的。因爲照前面的方法修學，要是發心求願往生，資格是圓滿的具備，決定往生。
“由成如是諸善根故”。就是指下面二段經文所說的“所生之處，無量寶藏，自然發應”。這是事實。這一個事實，理很深，真相很不容易理解。
佛在大經上常常告訴我們，“依報隨著正報轉”。“無量寶藏”是屬于依報。這是從人心變現出來的。一個地區，衆生心善，都造善業，果報也就善，的的確確是風調雨順，一切珍寶自然現前。如果這個地區的衆生心行不善，這些珍寶就沒有了，怎麼挖也挖不出來。有福報的人，一挖就挖出來；不挖，也出來。這是我們一般人不能理解的，不知道環境跟我們心念有關系。
這要深入的去研究佛法；特別是唯識的經論，把這個道理講得很清楚。心、物是同源的。今天的哲學家，還沒有發現這個事實真相，總認爲心跟物是對立的，不是同一個根源。是同一個根源，它就息息相關。唯識講，心就是阿賴耶的見分，物是阿賴耶的相分；見、相都是從自證分裏面變現出來的。是同一個本體。自證分是什麼？就是大經上常講的自性｜真如本性。心跟物，精神跟物質，都是從真心本性裏面變現出來的。物是假的，“凡所有相，皆是虛妄”。心也是假的；不要認爲心是真的。
從最淺的唯識入門—《八識規矩》或者是《百法明門》，你就能看出來。心法，心所法，是屬于精神，是屬于心的部分，列在有爲法裏面。色法是物質。色法跟心法都列在有爲法。有爲法是什麼？《金剛經》上說得很好，“一切有爲法，如夢幻泡影”。你就曉得物質是假的，不是真的。“凡所有相，皆是虛妄”，心法也是虛妄，也不是真的。真實的只有“本性”。
“本性”不是心，也不是物，到底是什麼？沒有名詞，也說不出來。不得已，稱它做本性，稱它做“真如”，稱它做“真心”，稱它做“本體”。說了許多名詞，也許有人問，說一個名詞就好了，說那麼多幹什麼？這是佛說法的善巧，要你不要執著，知道這麼回事就行。一執著就錯。因爲它本來沒有名字。所以，你只要體會得這一樁事，你叫它什麼名字都可以。離名字相，體會真性。
“本性”是真的，它起作用就變成心、心所。所以，心、心所是同一根源。因此，心影響物，物也影響心，二者互相影響。修道的人，心影響物；物不能影響他的心。這就是我們講的，他有定、有慧；不會爲外境所轉。他心有主宰，這就是“心能轉境”；境不能轉心，這是聖人。凡夫的心是亂的，亂心沒有定，隨外面境界轉。所以在世間有陰陽五行、風水之說。這個話是不是真的？是真的。你心裏沒有主宰，會被外境所轉，就有風水。換言之，人家贊歎你，你還會歡喜；罵你，你還會生氣，就是被外境轉。被外境轉是凡夫。外面境界能影響你的心，心又影響境界。因此，一念善心，就感得善的境界。
上面所講的，不僅僅是善，是“大善”。大的善心、善行。所以，它感得的物相上的果報，就殊勝。
“所生之處，無量寶藏”。“無量寶藏”包括的範圍非常廣大，不僅僅是地底下埋藏的珍寶。像金、銀、銅、鐵，這些都是屬于寶藏，我們今天講豐富的礦産，無盡的資源，能感得這個。五谷豐盛，這也是屬于寶藏。山川秀麗，你居住環境之美，也是寶藏。俗話常講“風水輪流轉”，古人又常講“滄海桑田”。由此可知，地表會起變化，隨衆生的業力在變，不是沒有原因，有原因的。今天世界上科學家們、哲學家們，不明了這個道理，探究物理的現象，他不知道去探究心理的現象。探究物理現象只能知其表面，不知道它的內在。換言之，知其然，不知其所以然。如果要找到它所以然的因素，你要懂得心理。
“境”，確實是爲心所轉。所以，大家一味向善，這個地方就好，確實無量的寶藏，自自然然就發應。“發”是發生，“應”是感應。這也是俗話常說“福地福人居”。話說回來，“福人居福地”。沒有福的人住在那裏，地也變了，所有寶藏都隱沒了，甚至五谷也不生，這個人沒有福！或者遇到天災人禍，所有一切都被摧殘。這絕對不騙人，不是用這種話來嚇唬大家，要你們斷惡修善。不是的！佛說的話絕對沒有一句是妄語，句句真實，我們應當相信。
這一句是講依報環境，隨著你的修德在轉變。你不必恐懼，不要害怕。真正體會這個道理，明白了，我們努力去修善，不要問果報，果報會無比的殊勝。你怕什麼！不肯修福，念念都爲自己打算的，他對事實真相完全迷惑，不了解自己現前這點福報，是過去生中修的。這一生好不容易累積下來的，能保得住嗎？未必。要確保，唯有繼續不斷的斷惡修善，才真能保得住；不肯修善，決定保不住。
下面就講正報。前面講生活環境，說得很簡單；但是，這一句話包含無量無邊的境界。
“或爲長者居士，豪姓尊貴”，我們俗話講世間福德之人，也就是有大福德的人。佛經上所稱的“長者”，一定要以古印度的標准來衡量。佛經上講長者，必須具備十個條件，才能稱長者。第一個條件，就是大富。第二個是大智。單單有福報，沒有智慧，還不能算長者。要有德行，肯幫助苦難之人，這是最重要的條件，絕對不是自私自利，自己享福的人。有福與大衆共享，社會才會尊稱你爲“長者”。“居士”是居家學道的人。在古印度的意思跟我們現在稱居士的意思，還不完全相同。相當于中國古代的隱士，隱居，有學問、有道德；不肯出來做官。這一類的人，有學問、有道德；但是他不見得有財富。這種種果報，都有種種的因緣。
譬如我們講富有，財富從那裏來的？財布施得來的。你不肯修財布施，你就得不到財富。布施是因，福德是果報。修因才能得果，這是一定道理。法布施，得聰明智慧。無畏布施，得健康長壽。財布施容易懂，法布施也容易懂。什麼是無畏布施？“畏”就是恐懼。別人在精神、身體受到迫害的時候，感到威脅的時候，身心不安；你能保護他，使他不恐懼，不害怕，這是無畏布施。所以放生是屬于無畏布施。你看那些小動物，人家立刻就要殺它吃它，你把它買下，把它放回山林，放回水裏；它不害怕，離開一切恐怖，這屬于無畏布施。無畏布施得健康長壽的果報。
由此可知，你要做相反的事，那你得到的果報也相反。有財不肯布施，得到的是貧窮的果報。因爲財會用得盡的。用盡了就沒有，你就得貧窮果報。吝法，自己懂得世法或佛法，不肯傳授給別人，不肯修法布施，得愚癡的果報。無畏布施反過來，就是威脅別人，使別人身心不安，這樣的果報就是多病短命。殺害衆生，佛法裏常講“惱害衆生”，令衆生生煩惱，這個果報就是多病，殺害衆生，果報就是短命。所以我們看果報裏，“長者”就是大富，“居士”未必富有。由此可知，這兩種人，法布施、無畏布施，都差不多；財布施就有差別。長者的財布施多，非常富有；居士財布施少，生活能過得去，不甚富裕。這是講一般的果報。
如果比這個福報更大的，“豪姓尊貴”，就是我們古時候講的豪門貴族。生到這樣的家庭，從小就享福。或者更大的就是生帝王家；“刹帝利”在印度四姓裏面，是屬于皇族。由此可知，世間做帝王的，做諸侯的，做地方首長的，都是過去生中修的大福報，今生有這樣的大福報，所以一般老百姓能擁護他，能聽命于他，這就是福報。我們沒有福報，我們講的話，老百姓不相信；我們下達命令，他不服從，就是沒有福報。所以要曉得，此皆是他們前生所修的福德。同樣是國王、是皇帝，福報大小也不相同。
我們看清朝的十個皇帝，仔細觀察一下，福報最大的是乾隆。他的祖先比不上他。雍正是他的父親，康熙是他的祖父，都比不上他。後世的子孫，沒有一個能比得上他。文治武功，在整個清朝達到最高峰，福報是真大，不要說清朝找不到第二個，打開中國曆史也找不到第二個。他做六十年皇帝，還做四年太上皇。所以，他自稱十全老人，十全十美，那是真的。五代同堂，在一切帝王中，確實找不到。所以這個人過去生中修福、修慧，叁種布施(就是財、法…
《無量壽經講記 積功累德 第八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…