..續本文上一頁了。十地上面就是等覺，就圓滿成佛。十地菩薩，法雲地的菩薩稱爲大阿羅漢。此處的漏盡比丘，就是法雲地的菩薩。這個說法才真正是極樂境界。如果講小乘阿羅漢，西方極樂世界所受的快樂，是很平常的，一點都不希奇，不值得十方諸佛贊歎。如果說所有衆生生到西方極樂世界，像法雲地菩薩，那是不可思議，無比的殊勝。這與經義才能相應，與極樂才相應。
“若起想念，貪計身者”，這兩句是第叁十一“不貪計身願”。“不取正覺”是四願的總結。
《金剛經》說，“一切有爲法，如夢幻泡影”。“想念”是心法；“計身”是色法。心法與色法，皆是有爲法。有爲法都不是真實的，都是虛妄的，所以《金剛經》上講，“凡所有相，皆是虛妄”。事實真相如是！佛才教我們要永離二執：我執、法執。起想念是法執；貪計身是我執。兩種執著，西方極樂世界永遠不會有；我們這個世間有。這兩種執著是我們無始劫以來，生生世世的習氣，不知不覺自然就起來了，沒有辦法控製得住。我執不破，就出不了叁界；法執不破，就不能見性。
我們冷靜的思惟，有什麼樣的方法，什麼樣的能力能破二執？不要說破二執，破法執的人決定破我執，破我執的人不見得破法執。有什麼能力破我執？如果沒有能力破我執，不管你修什麼法門，都出不了叁界。這是一個非常嚴肅的問題。
在一切法門裏，念佛法門顯得特別殊勝。殊勝在那裏？這個法門不破我執也行，所謂帶業往生，橫超叁界。它的條件就是“信、願、行”，就是“老實念”，這個容易！雖容易，我們偏偏不肯做。很想做，又做不來，總是間斷、夾雜、懷疑。何以懷疑，連你自己都不知道。自己認爲已經不懷疑，可是在言談裏，在思想裏，在表態上，常常還想著禅宗、密宗、持戒、持咒，或者世間名利，這些都是懷疑的現象。如果不懷疑，腦子裏那裏還有這些妄念。疑心沒斷，心不清淨。
《金剛經》說“信心清淨，則生實相”，實相是什麼？老實念就是實相。大勢至菩薩講的“淨念相繼”，就是實相。我們最近在《疏鈔演義》裏所讀的四種念佛，持名與實相，徹前徹後！由此可知，不用念佛法門，你就要破我執。破不了我執，能出叁界了生死的，只有老實念佛這一條路，沒有第二條路。所以，念佛法門能普度九界一切罪障深重的衆生，平等得度，平等成佛。因此，念佛法門才被十方一切諸佛如來所贊歎，有它的道理。我們曉得，真正兩種執著都斷盡的，是西方極樂世界的衆生。
末後一句“不取正覺”是總結四願。四願都圓滿實現，阿彌陀佛在西方世界示現成佛。
我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅固之力。身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。善談諸法秘要。說經行道。語如鍾聲。若不爾者。不取正覺。
這是第叁十二、叁十叁、叁十四願。末後一句是總結。第叁十二是“那羅延身願”。“那羅延”是金剛神的名號，經上常常也說他爲金剛力士。在此地是形容他的身體永遠不壞，像經上所講的“清虛之身，無極之體”，金剛不壞身。這一願，我們要整個合起來看，才曉得金剛不壞身是怎麼成就的。
願文開端，“生我國者”，可見淨土是真正的平等。無論從那一道，凡是生到西方極樂世界的，不管是那一土，不管是什麼樣的品位，都一樣的。“善根無量”，說明凡是往生的人，都是善心堅固，不懷疑不夾雜，這樣的人才能往生。無論在什麼環境之下，特別是遭遇挫折，遇到大的苦難，決定不退心；念佛求生的心，反而愈來愈堅固，這是善心。
一切善心中第一善心，就是求生西方極樂世界，沒有比這更善。因爲這個心決定成佛，成佛之後普度衆生，你想想看，那有比這個心更善的！這是因，因爲這個因，才得金剛不壞身的果報。
“堅固之力”是講身體起用，身殊勝。古德在注解裏跟我們說，金剛那羅延就是金剛薩埵。金剛薩埵是密宗創教的教主。密宗是龍樹菩薩開鐵塔，見到金剛薩埵菩薩，他把密教法門傳授給龍樹，龍樹傳到人間，密宗是從這裏來的。金剛薩埵就是普賢菩薩的化身。由此可知，一個人要是往生西方極樂世界，就是密宗裏所說的成就大圓滿法身。在那裏究竟圓滿？到西方極樂世界才圓滿，這才能得究竟圓滿。古德這個說法非常好，黃念祖老居士《注解》裏也有引用。
第叁十叁“光明慧辯願”。“身頂皆有光明照耀”。佛頂上有圓光，全身都有光，有常光、有放光。我們想想，往生的人有沒有？如果沒有，那就不平等，跟阿彌陀佛的本願就不相應。佛光、衆生光，主伴不二，生佛不二，皆以此光宣揚妙法。法即是光，光即是法，不離此光而說此法，這就是“成就一切智慧，獲得無邊辯才”，正智圓滿的成就。
辯才，佛在經上歸納爲四大類，稱“四無礙辯才”。這是性德自然的流露，不是能學得來的。學得來的，稱世智辯聰。這四類就是一般經上所講的“法、義、辭、樂說”。前面叁種屬于智慧，後面一種屬于慈悲。有智慧，沒有慈悲，他就不說。有慈悲，沒有智慧，他就亂說，那也不行，必須悲智雙運。可見得說法實在不容易，一定要開智慧。智慧從那裏開？智慧從清淨心開。清淨心起作用，就是智慧。要想自己本性裏般若智慧現前，最好的方法是少打妄想，也就是說凡事不起心不動念，不分別不執著。因爲你用的都是妄心。不用妄想，不胡思亂想，讓心定下來，那是真正的定。外面境界不是不明了，外面境界要是不明了，那是無明，不是定。外面境界明了，胡思亂想，那是邪見，是病。外面境界清清楚楚，裏面的心如如不動，這是正定。
如果不會修，你就念佛，一句佛號接著一句佛號，就是念佛叁昧。這就是修清淨心，修平等心，修覺而不迷。經題上的“清淨平等覺”，就是圓滿的戒定慧，叁無漏學。“戒學”是清淨，“定學”是平等，“慧學”是覺而不迷，都在經題上。這部經的好處，很容易就看出來。你依照這個方法修，准沒錯！“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”一句接著一句，就是清淨平等覺。我們平常生活總有許多事要做，要學著做事不妨礙念佛；一面念佛一面做事，一面做事一面念佛，必要熟練。
以清淨心應付外面的境界，心地清淨到相當的程度，即是照見，智慧就現前。智慧現前，不怕你沒有辯才，決定有辯才，因爲辯才是性德，智慧也是性德，性德流露。由此可知，學佛，不管你學那個法門、那個宗派，修定非常重要。念佛或者是用《無量壽經》，用《阿彌陀經》，或者是用佛號，修一心不亂。《阿彌陀經》上講的一心不亂，本經講的就是修“清淨平等覺”。
凡是讓我們的心不清淨，不平等，都是魔障現前。我們六根接觸外面境界，生歡喜心，歡喜魔來了；不高興的時候，煩惱魔來了，貪魔來了，嗔魔來了，嫉妒魔來了，都是魔王。魔境一現前，一句佛號，魔就遠離。只要佛號一提起，魔就沒有了。佛號要不提起，魔愈來愈厲害，愈來愈凶，力量愈來愈大！你就免不了要造業，免不了受果報。
古德常說，修行人“不怕念起，只怕覺遲”。念是妄念。妄念起來不怕，要覺。妄念起來了，第二念就覺。什麼是覺？“阿彌陀佛”。第二個念頭就是“阿彌陀佛”，把妄念伏住，把妄念打斷。這是功夫，這是佛號念得得力。佛號如果控製不了妄念，就沒有用處，念得再多也沒有用，古人所謂的“喊破喉嚨也枉然”。功夫得力，佛號能把妄念打掉，所以清淨心現前，清淨心起作用就是智慧，就有“辯才”。
學佛一定先斷煩惱，斷煩惱是定；再學法門，學法門是開智慧。我常常聽到同修來講真心話，就是自覺罪業太重，這一生有沒有能力消除都沒有把握。曉得事實真相，念佛決定消罪業，就要認真去念，要好好的去念。至于學法門就不必著急。這一生念佛的功夫成就了，利益得到了，煩惱輕，智慧長，可以學一點法門。如果妄想執著還是伏不住，就幹脆死了學法門的心，現在不學，等到西方極樂世界再學。這一生只要這一句佛號把煩惱伏住就好，這是真智慧。妄想執著不斷，你念一輩子佛，怕的是臨命終時妄念又現前，往生就沒有把握，那就非常可惜。不如把學法門的念頭打斷，往生見佛之後再學，這是好主意！
“善談諸法秘要”，這是叁十四“善談法要願”。秘是深秘，凡夫、二乘、權教不容易體會的。“要”是扼要，是精要。諸法秘要是指這一部《無量壽經》，就是這一句“南無阿彌陀佛”。不容易！難信之法。難信之法，你能說得讓人相信，這是“善談諸法秘要”。不是別的，這一句“阿彌陀佛”是秘中之秘，禅中之禅，真中之真，圓中之圓。這都是隋唐時代的大德們所說的，此話是千真萬確的事實。
“說經行道”。說經是言教，行道是身教。求生西方，不是光說，真的依教奉行，把經裏所講的都做到。
“語如鍾聲”，此是形容，這句含義非常深廣。鍾聲傳播得很遠，能警惕人心，所以佛門的暮鼓晨鍾，能提起人的警覺。這還是接著前面這一句來的，也就是說，無論你是說法、念佛，一一聲中皆含無量的妙義，就像鍾聲遠聞，聽到聲音的人，每個人的感受不一樣。
唐張繼的“楓橋夜泊”，詩中的寒山寺鍾聲，看起來很容易懂，真正的意思，懂的人不多。所以中國詩詞含蓄，含義很深。實在講，也是無量義。歡喜的人讀了，是一種喜悅的感受；有憂慮、有煩惱的人聽到，觸起他的愁腸，每個人感受不一樣。所以你問他，這首詩有沒有意思？它真的沒有意思，但它又有無量義，每一個人看了，感受都不相同，就像清晨聽鍾聲一樣，每一個衆生聽到感受都不一樣。這個地方是以此形容，佛經與佛號含無量義，能普遍覺悟九法界一切有情衆生。
以上叁願也圓滿成就，所以阿彌陀佛示現成佛。這叁願是總說，下面的願文是別說。別說就是細說。
我作佛時。所有衆生。生我國者。究竟必至一生補處。除其本願爲衆生故。…
《無量壽經講記 發大誓願 第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…