..續本文上一頁人的過失很容易看出來。自己的看不出來，原因在什麼地方？處處六根往外面跑，不曉得往內，總覺得別人的不是，沒有回過頭來看看自己是不是。能回光返照，這個人就是覺悟的人。
別人不能接受我，不能容納我，好像人家都瞧不起我，貢高我慢。殊不知回光一返照，原來自己跟他沒有兩樣，但是並不覺得自己沒有把別人看在眼裏，反而說人家沒把我看在眼裏。諸位要冷靜去想想，你就會知道。所以會修行的人，像《華嚴經》的末會(末會是證，行之後就是證)善財童子五十叁參，善財童子怎麼樣學習？拿六塵境界當一面鏡子照自己，所以他一生圓滿成功。看別人想自己，看外面境界想自己，回光返照，照自己！他沒有別的本事，本事就在此。
我們的心往外跑，不知道回來。一部《楞嚴經》教我們修行的秘訣，就是回頭。所以，佛門一般寺院的山門，背後常常寫著「回頭是岸”。幾個人肯回頭？那一句話的用意很深！在那裏回頭？念念回頭。眼從色塵回頭，耳從聲塵回頭，鼻從香塵回頭，舌從味塵回頭，六根接觸六塵境界，要知道回頭，不可以隨塵流轉，那就麻煩，就是凡夫。
聖人沒有別的能力，就是知道回頭，念念回頭。這一回頭，楞嚴二十五圓通雖然末後特別強調“觀世音菩薩返聞聞自性”，你仔細看看，那一位菩薩不是用這個原理原則，只是用的方法不一樣。返聞尋根，要轉過來！轉過來，心就清淨，轉過來就得定。
信心清淨，莊嚴佛土。回向偈裏“莊嚴佛淨土”，用什麼莊嚴？香花不能莊嚴，幢幡不能莊嚴，那都是假的。清淨心莊嚴，往生西方極樂世界條件如是！所以經上講的，我們能信得過。不是普通條件去的，一念清淨，一念淨信，只要這一念就行了。要在什麼時候？在往生的時候，那一念非常可貴，就好像我們開保險櫃對號碼鎖一樣，一下對中了就打開，那是相應。在臨命終那一刹那，一下相應，就得往生。
因爲在臨命終那一念，我們沒有把握會不會相應，會不會清淨，所以平時要訓練。平時念佛就是訓練，訓練到平時也清淨，這個人就有把握。一生訓練沒有修到心定，沒有修到清淨，那就真的要看緣分—臨命終時，頭腦很清楚，有同修道友幫你助念。助念是提醒你，所以助念的功德利益最大。關鍵的時候提醒他，他一下覺悟過來，身心世界一切放下，一句阿彌陀佛求生淨土，這一念相應，他就往生。
人在臨命終時，最好家親眷屬都隔離，不要讓他看見。看見了，親情難舍。一念舍不得，那個親人我還沒看見，就難了。心不清淨，就不能往生，念一輩子佛也不能往生，因爲臨終那一念不清淨。這是關鍵的時候。
西方極樂世界依正莊嚴，我們可以相信。從理上來推想不是虛妄的，但是它的清淨純度，我們無法想像。
“光瑩如鏡”，這一句是形容它清淨的純度，清淨像一面鏡子一樣。這是講依報，就是我們今天講的山河大地。一切萬物放光，光明“徹照十方無量無數，不可思議，諸佛世界”，這個光明照得太遠。這一句我們也能相信。在今天科學的領域之中，太陽的光很強，但它確實是有距離的。太陽系裏面，從海王星、冥王星看到的太陽，只像一顆比較亮的星星一樣，因爲距離太遠了。極樂世界一切萬物的光明，都能遍照十方世界。說老實話，科學家不信，因爲找不到證據，特別是在物理學上找不到。沒有依據，大概是贊歎的吧！科學家當然找不到，因爲它不是物質，在物理上找不到。它是什麼？心性的光明，這是科學家沒有辦法探測到的本性光明。本性是遍法界的，性德之光當然也是遍法界的。
怎麼曉得西方世界是性德之光？佛在大經上跟我們說過，“依報隨著正報轉”。西方極樂世界的人是正報，心地清淨。清淨心就是真心，就是本性，所以他居住的環境，也是性德變現。這個理論，我們在大乘經裏常常讀到，是有理論、事實作根據的，所以光明遍照法界。
法界裏無量無邊諸佛刹土，不但照，還“徹照”。徹照是沒有障礙。太陽光雖然照，是普照，不是徹照。我們蓋房子，在房子裏就照不到了，所以不是徹照。這是指依報光明之德用，也就是自性的德用。
“諸佛世界，衆生睹者”，十方叁世一切諸佛刹土裏的所有衆生，只要見到佛光，就“生希有心”。“希有心”簡單的說就是“道心”。如果說得更具體一點，對于西方極樂世界生起向往之心、羨慕之心。換句話說，啓發他發願求生極樂世界，這是佛用光明來接引。
西方世界的光明不可思議，經上常常讀的“光中化佛無數億”，佛又說法。這些說法者是不是極樂世界的“光中化佛”？當然是的。依中現正，正中現依，是事事無礙的境界。像前面講的行樹，在《觀無量壽佛經》講得很詳細。寶樹放光，光中現佛刹，刹中又現佛菩薩，佛菩薩說法，佛說法，菩薩圍繞，是光中所現的。本師釋迦牟尼佛，是不是這光中所現的？世尊給我們說的這些經典，是不是光中所現的？不可以說不是，因爲理上講完全能符合，所以諸佛的光明，有緣的人就見到。
緣深的人見到阿彌陀佛，見到西方極樂世界，那的確是光中化佛。不但在中國曆代有人見到，我們在傳記裏看到，像淨宗初祖慧遠大師，一生就叁次見到西方極樂世界。曆代念佛人，在家、出家，見到這個瑞相的很多。今人也有不少見到的，有人見到阿彌陀佛，有人見到寶樹蓮花，都是同修來告訴我，絕對不是妄語。見到之後信心增長，這是善根。我們沒見到，並不是佛光沒有徹照我們的身心。佛光的確徹照，可惜我們自己本身有障礙，一天到晚胡思亂想，所以心不清淨。心清淨就見到，感應道交。見到了怎麼樣？你也不要喜歡，一喜歡就著魔了，要“見如不見，若無其事”。知道這是事實，增長信心，努力念佛就對了，不必到處去宣揚。到處宣揚，你已經著魔。這是一類。
第二類，佛的形像就是光明。我們供養阿彌陀佛，供養觀音菩薩，無論是鑄造的像，雕刻的像，彩畫的像，也都是光明。《無量壽經》、《阿彌陀經》，淨土五經，乃至于古德對于淨宗經典闡揚的文字，也是佛光。像現在錄音帶、錄影帶的流通，也不例外。這些都是西方世界依正光明徹照十方。衆生有緣，遇到佛像，遇到經典，遇到講席(像講經，你聽了之後心裏能生歡喜)，都是佛光徹照。接觸之後，“生希有心”。
要不讀《華嚴》，很難體會西方淨土，因爲它確確實實是不可思議境界，與《華嚴經》上所說的“大小相容，廣狹自在，一毛一塵(“毛”是正報最小的，譬如身上寒毛；微塵是依報最小的)，悉皆徹照十方”，是一樣的不思議境界。所以，衆生真正見到了，善惡業緣無不消除。
過去灌頂法師說，衆生的業習障重，所有一切法門消不了的重罪，念這句“阿彌陀佛”能消。我們相不相信？你要把《無量壽經》，《阿彌陀經》蓮池、蕅益大師的注疏，細細去念念，就相信了。因爲“一念相應一念佛”，佛心那裏還會有業障？“一念相應一念生”，淨土裏沒有業障，沒有染汙，關鍵是要念得相應。我們就要問，什麼是相應？這也講得很多，最簡單的是與清淨心相應，與清淨願相應，與清淨行相應。自己的心，就是信心，信願行都清淨，也就是說，信、願、行裏都沒有夾雜，沒有疑惑。這是跟大家講得最簡單，最扼要。這樣念佛，這樣修行，功夫就得力了，這才是“生希有心”。心裏就包括了願行。
“若不爾者，不取正覺”。阿彌陀佛這一願也圓滿實現了。
我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿。樓觀。池流。華樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。衆生聞者。皆修佛行。若不爾者。不取正覺。
這是四十叁“寶香普熏願”。合上面的一願，就是香光普攝十方衆生，跟大勢至菩薩在《楞嚴經念佛圓通章》上講的完全相同，所以念佛人居住的精舍，常常用“香光莊嚴”。你看到“香光莊嚴”，就知道一定是念佛修淨土的。香光是從這一願說，也是從《楞嚴經大勢至圓通章》來的。前面說“光攝”十方衆生，這裏是“香攝”。在佛門，我們供佛決定少不了香、光。
我們供養佛像，供養燈燭，這是光；燃香是香。說實在話，“念佛法門”確實古德講得沒錯，無量法門殊途同歸，最後都歸淨土。因爲香光天天在攝受一切衆生。淺而言之，“光”代表心地正大光明，代表燃燒自己，照耀別人。能犧牲自己，令別人得到幫助。特別像油燈、蠟燭，放光照別人，燒到最後，自身就燒盡了。這是教我們學習舍己爲人，表這個意思。現在用電燈，當然電還在消耗，不太容易看見。最容易看見的是蠟燭，因爲它燒的時間短。這給我們一個很大的啓示，學佛的人應該如此，要能犧牲自己。
光代表慧，香代表信，代表戒，所以是戒定真香。六祖大師在《壇經》裏講“五分法身香”，香代表戒、代表定、代表慧、代表解脫、代表解脫知見。它表這麼多法。
我們燃香或者聞到香，就要想到我們修行人修什麼？修五分法身，就是修戒、定、慧、解脫、解脫知見。因此你要知道，燃燈、燒香不是照佛菩薩的，也不是給他們聞的，是提醒我們自己修學，就怕忘掉。中斷了，你的功夫就不能相續。時時刻刻用種種方法來提醒自己。因此佛門裏所有一切設施，就是一個單純的目標，提醒自己不要迷、不要邪、不要染汙。作用在此。
這段是講西方極樂世界，不但所有一切物質都放光，因爲它是性德，它還有香氣。我們這個世間的珍寶，金、銀、砗磲、瑪瑙，寶物有光彩，但是光彩不是自己發的，是由光照到它反射出來的。西方極樂世界的衆寶，本身放光。我們這邊的寶沒有香氣；西方極樂世界的寶放香氣，真正不可思議。光是性德，香也是性德。
我們自己叁天不洗澡，身上放臭氣。臭氣怎麼來的？臭氣是業障，是貪、嗔、癡的味道。你們都不曉得貪、嗔、癡、慢、疑是煩惱。煩惱是什麼味道？你有幾天不洗澡，聞聞，煩惱的味道就聞…
《無量壽經講記 發大誓願 第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…