..續本文上一頁境無論是順境、逆境，我們要隨緣。曆事煉心！順境裏不起貪愛之心，逆境裏不起嗔恚之心，就在境界裏煉清淨心，煉平等心。
清淨、平等、覺，在那裏修？在一切人事環境裏修學。用什麼方法修學？用這一句佛號，當境界現前，我們起心動念的時候，一個念頭起來，第二個念頭就是“阿彌陀佛”。阿彌陀佛，就平等。不管順境逆境，第一個念頭起來是妄念，第二個念頭“阿彌陀佛”，就恢複到“阿彌陀佛”。這就好了！古德講，“不怕念起，只怕覺遲”。“念”是無始劫的煩惱習氣，當然有。如果沒有，你就成佛了，你還修什麼！我們是凡夫，所以起心動念是必然，一點都不奇怪。修行人就是念頭轉得快，第二個念頭就轉成“阿彌陀佛”，第叁是“阿彌陀佛”，第四是“阿彌陀佛”。“阿彌陀佛”這個念頭念念相續，不能讓煩惱的念頭念念相續，這要知道。
學佛相當不容易，一定要有真正的智慧。智慧跟世間聰明不一樣，不可以把世智辯聰當作智慧，那就認錯了。智慧是什麼？真正認識這個法門，真正能辨別利害得失，十法界裏，利益最殊勝的是成佛，害最深的是叁惡道。你能認清楚，就能避免叁惡道。在這一生中，有機會教你作佛、作菩薩，你在這事上，下了決定，這是智慧。千萬不能有個妄念：“我知道成佛之道，我讓你們去修習，我幫助你們。我不入地獄，誰入地獄？”話說得很好聽，我要作地藏菩薩，地藏菩薩那麼容易作嗎？地藏是諸佛的老師，他不是凡夫。佛陀在世的時候，提婆達多、六群比丘(你們到經上去看《提婆達多品》)皆是古佛再來示現的，不是真的。
“一佛出世，千佛擁護”。釋迦牟尼佛要唱這一臺戲，當然有人唱忠臣，也有人唱奸臣，這是一定的道理。到後臺去看看，唱奸臣的是他的老師；他的師父不是普通人，我們學不來的。我們要知道，所以要把這些事情搞清楚、搞明白，才能有最妥善的取舍。這是智慧，不是世智辯聰所能做得到的。
什麼是“解脫”？我們今天常常講，不自由、不自在。大家天天打旗號要爭自由，要爭民主。今天社會這樣混亂，就是大家對于自由民主的概念搞不清楚，以爲民主了，我當然可以作主，你也可以作主，不打架怎麼行？當然要打架。打架是很正常的事情，打到最後還是不民主。因爲弱的要聽強的話，還是強權作主。這些就像許許多多的繩索捆綁我們，真的不自在、不自由。佛把這些歸納成兩大類。
第一、是煩惱。第二、有所知。這兩條繩子把你捆起來，你不自在。解脫是把這兩條繩子解開，你就脫離了。解開的是你錯誤的思想見解，貪、嗔、癡、慢、煩惱，把這些東西解開。脫的是什麼？永脫生死輪回。六道生死輪回從那裏來的？就是這些東西造成的。所以，見思煩惱一斷，見惑就是見解錯誤，思惑就是思想錯誤，這些東西解開，六道就沒有，永遠脫離了。“解脫”是這個意思。佛門裏常說的“了生死，出叁界，脫輪回”，就是這個意思。
這一句在此地，也許同修們要問，菩薩不是已經脫離生死輪回，還有這些果報嗎？有，大小菩薩都有。系縛有界內、界外。界內是講六道，是對于小菩薩而言，經上常講權教菩薩。權教菩薩沒有離開六道，換句話說，他還沒有辦法超越六道輪回。實教是真實的，他們超越了。實教雖然超越六道輪回，他還沒有證得圓滿法身，所以他還有微細的系縛。這個微細的系縛就是四十一品無明。要把四十一品無明破盡，他就圓成佛道，證無上正等正覺。由此可知，從初發心一直到等覺，這個結是慢慢的解，也慢慢的破。到等覺菩薩把最後一品無明解脫，圓滿成佛，再沒系縳可解了。我們要知道，這個果德也貫徹到無上菩提。
“普等叁昧”。菩薩在十方世界，他發的心比我們一般人發的心要大。凡夫能動念度自己就很難得，菩薩發願不但要度自己，還要普度一切衆生。如果菩薩發願，我要普度衆生，不度自己，給各位說，那是魔發的願，不是菩薩。菩薩跟魔從這個地方能區別。菩薩一定自利利他，利他即是自利。必須要辨別清楚，不能有絲毫的差錯。所謂差之毫厘，失之千裏，很可怕！菩薩度衆生，有沒有誤衆生？有的，或是初發心的菩薩，道行功力都不夠，所以菩薩常常退轉。因此，他也免不了誤衆生。
像醫生治病，有的時候把人害死；法官判案子，有的時候也冤枉好人。這是難免！總是愈小心、愈慎重愈好。自古至今，一個法官在一生判案中沒有冤枉一個人的，沒有人敢講。大夫給人治病，一生當中所治的病人，完全都沒有過失，也沒有一個大夫敢說這話。菩薩度衆生，亦複如是。到什麼時候才不會疑誤衆生？見性就不會。明心見性的菩薩，就不是權教，稱爲“實教菩薩”。見性的菩薩，即是圓教初住以上，別教初地以上，這樣的菩薩不會害人，不會把佛法講錯。圓初住、別初地以下的菩薩，就總免不了隨自己的見解，隨自己的知見來說法，這很可怕！所以佛在經裏，一再跟我們提示，雖然提示，我們沒有看重。
佛在《遺教叁經》裏告訴我們，沒有證得阿羅漢果，不要相信自己的意思。沒有證得阿羅漢之前，你的知見純屬凡夫知見，錯誤決定不免。證得阿羅漢，才是正覺，“無上正等正覺”才得一個正覺。雖然不是正等正覺，他是正覺，不會害人。好像大夫治病，用藥用錯了，但是這個錯誤不會太重，頂多令你的病多害幾天。本來一個月可以康複，現在拖一個半月，是他用藥用錯了，對你沒有大的傷害。如果是正等正覺，就決定沒有害處，決定沒有錯誤。
菩薩發大弘誓度化衆生，佛以神力加持他，使他得到“普等叁昧”。“普”是普遍，“等”是平等，普遍平等。普等叁昧究竟是什麼？什麼叁昧能普遍平等？普遍就是世出世間，一切有情衆生都能修。平等就是等覺菩薩、我們、地獄衆生也能同樣修這個法門，能得同樣成就。你想想看，這個“普等叁昧”是什麼？是“念佛叁昧”，就是這一句“阿彌陀佛”。
這一句“阿彌陀佛”就是普等叁昧。除了這個法門之外，還有那個法門能平等成佛？禅，你去看看《六祖壇經》，六祖只接上上根人，中下沒分，不平等，不能普遍。叁根普被，利鈍全收，就是淨宗。十方菩薩聽到阿彌陀佛的名號，接觸到淨宗經典，才知道有“普等叁昧”。以這個方法來普遍度化一切衆生，就跟如來度衆生無二無別，決定沒有過失。雖然自己的境界還沒有成佛，還沒有成大菩薩，你開的藥方、用的藥，是與如來開的完全一樣，還會錯嗎？
“諸深總持”。“總持”是指法門。梵語“陀羅尼”，譯成中文是總持，總一切法，持一切義。“普等叁昧”是指名號，執持名號就是“諸深總持”，就是指這一部《無量壽經》，指念佛成佛的法門。
有很多同修來問我，你過去講過很多大乘經典，現在都不講，就專講《無量壽經》，是什麼意思？過去我講過十幾年的《華嚴經》，現在我還是講《華嚴經》。我講《華嚴經》的總持法門，我沒有把《華嚴經》舍掉。古人講這部經是中本《華嚴》，我從前講的是大本。大本時間太長，聽一遍很不容易；中本文字少，講說的時間短，大家修學起來方便。
本經就是《大方廣佛華嚴經》的總持，也就是整個《大藏經》的總持。“諸深”是指一切甚深的大乘經典。這一部經是一切大乘經典的總持法門。你想想看，如果菩薩遇不到這個法門，怎能成佛？遇到，也是彌陀神力的加持。
“住叁摩地，至于成佛”。叁摩地就是念佛叁昧，安住定中，得成正覺。我們完全定在西方極樂世界，定在這一句佛號之中，二六時中，一定要做到。大勢至菩薩講“淨念相繼”，整個修行的功夫，就這一句“淨念相繼”。“淨”，懷疑就不淨，夾雜也不淨；“相繼”是不中斷，一句接一句，就成功了。這個法門的確簡單容易，人人都能修，人人都應當修，就怕自己不肯幹，那就沒法子！不肯幹，是不知道這個法門之好，不曉得這個法門利益之大。利益在那裏，你立刻就享受到。如果說這個利益要到來生，要到西方極樂世界才能享受到，這一生得不到；說老實話，我就不願意學。我要學的是現前就得利益，我才願意學。如果學了現前得不到利益，等來生來世，我就不容易接受。這個法門確實能讓你立刻得利益，前面講的清淨解脫，是真正可以得到的。
身心清淨，煩惱少，智慧增長。智慧怎麼會增長？你接觸一切人、一切事，你的見解、看法、想法跟從前不一樣，就是智慧增長。從前迷，現在不迷；以前看不清楚，現在看得清清楚楚；從前不知道怎麼處理好，現在處理得頭頭是道，有條不紊。智慧現前，什麼樣繁雜的問題，到你面前都沒有了，真正的解脫，學了馬上就有用。一直到成佛，這個方法都不能改變。實在講，這就是《大勢至菩薩圓通章》所講的這兩句經文。
我在李老師那裏主修《楞嚴》，《楞嚴》我至少講了七、八遍。《大勢至圓通章》也講過很多遍，也都馬馬虎虎含糊籠統講過去，因爲不認識。以後看到印光大師把《大勢至圓通章》單獨提出來，附在淨土四經後面，成爲淨土五經，才引起我的注意，才發現這一章經是整個《楞嚴》的精華。《楞嚴》的精華不是《觀音菩薩耳根圓通章》，而是《大勢至菩薩念佛圓通章》。我發現它是淨宗的心經(《般若心經》是般若部的心經)。不但是淨宗的心經，乃是一大藏教的心經，于是這個新觀點又從這一願裏得到證明。十方叁世一切諸佛度衆生成佛道，就憑這一句佛號，就憑這一部《無量壽經》，這是根本經。所以古德說，《華嚴》、《法華》皆是此經之引導，這句話我完全同意，一點都沒錯。《華嚴》、《法華》既然是本經的引導，那麼整個《大藏經》不必說了，因爲整個《大藏經》都是《華嚴》的眷屬、《華嚴》的枝葉。這才曉得此經是一切經的中心，是大總持法門。所以，一部經、一句佛號，一直到成佛，這是大勢至菩薩所修的。
夏蓮居居士的《淨修捷要》裏講，淨宗初祖是大…
《無量壽經講記 發大誓願 第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…