..續本文上一頁債不來”。這些都說明一切衆生彼此之間是什麼關系—恩、怨、討債、還債。幾個人在這個事實裏覺悟了？真正覺悟就要度他，希望與我有關系的人都覺悟。今天祥雲告訴我，有個人跟他講兩句話很有道理，他說，“你要救那個人，就勸他念經；你要害那個人，就叫他結婚”。諸位好好去想一想，這裏面有很深的哲學。
阿難這一問，問出一切衆生平等成佛的法門，所以此地講的度脫是究竟圓滿的度脫。這一段就是解釋“善哉善哉”的第一個“善哉”。接著下一段解釋第二個“善哉”，暢佛本懷！佛再叫著阿難，叫著他是提醒他注意。凡是叫著名字，下面就是很重要的開示。
阿難。如來以無盡大悲。矜哀叁界。所以出興于世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。難值難見。如優昙花。希有出現。汝今所問。多所饒益。
這是答第二個善哉的意思：“暢佛本懷”。佛爲什麼先要說出？他是慈悲之極。這是教我們起信，真正能信佛，信佛的智慧，信佛的慈悲，信佛的德能，佛講的這些理論、方法，我們才會接受。假如你不相信，佛雖然開出平等成佛的法門，我們不相信，不接受，當面錯過，得不到受用，那就太可惜！所以佛首先表明自己出世的本懷，確實是這樣子，佛的恩德超過父母。父母對我們的恩德是一生的，佛對我們的恩德是生生世世，永無止境。佛出現在世間的目的就是給我們“真實之利”，也就是“平等成佛”的方法。他要把這方法傳授給我們，故在此表明，“無盡大悲，矜哀叁界”。慈悲到了極處，才出現在世間弘法利生。
“光”是光大；“闡”是闡揚；“道”是成佛之道；“教”是教學。把成佛之道教給我們，目的是教我們永遠脫離六道輪回，破迷開悟，離苦得樂，這才是“惠以真實之利”，是給一切衆生最真實的利益。最真實的利益，就是這部《無量壽經》，教我們一向專念阿彌陀佛，往生不退成佛的大道。
“難值難見”。“值”是遇到。你不容易遇到，也不容易見到。這是經上常講的“人身難得，佛法難聞”。得人身的機會非常的渺小，佛在經上這樣說，而且說了很多遍，諸位同修都很熟悉。佛說的話是真的嗎？如果你不相信，你可以很冷靜的想一想，我們天天打妄念，起心動念，我們的念頭是善念多，還是惡念多？是善念有力量，還是惡念有力量？你從這裏觀察、反省，就曉得了。善念是叁善道之因，五戒十善生叁善道；貪嗔癡慢生叁惡道。我們一起念，那個念頭多？貪念生餓鬼道；嗔恚生地獄道。一切善惡、真假、邪正都分不清楚，那就是愚癡。現在的人愚癡的多，邪正分不清楚，把邪法當作正法，把正法看作邪法，這是畜生道的業因。所以，我們起心動念到底是那一道的業因多，那一道的業因有力量，就曉得佛講的話一點都不錯。我們一天起幾個善念，起幾個惡念？《唯識論》裏講：“善心所”只有十一個；“惡心所”有二十六個。換句話說，與生俱來的煩惱，惡就多過善。何況現在外面種種的誘惑，人不起惡念，不造惡，那是佛菩薩再來。不是佛菩薩再來，就做不到！
從這些地方去觀察，相信佛講的話真實不虛。這是說明人身爲什麼難得。得到人身，我們不看他方世界，只看這個地球，四十多億人口中，幾個人聞到佛法？聞到佛法的這些人中，有幾個人聞到大乘佛法？南洋一帶小乘國家沒有聞到大乘佛法。聞到大乘佛法的，又有幾個聞到淨土法門？聞到淨土的人中，有幾個人真正相信淨土？相信的那些人當中，又有多少人認真修行？這樣一層一層淘汰，淘汰到最後，沒幾個！你才體會到“佛法難聞”，所以此處講“難值難見”。
我們今天印送一萬本經典，只要有一、兩個人真的相信，就有價值。千萬不要想一萬本可以度一萬個人，沒這個道理，絕對不可能。一萬本散出去，能度一、兩個人，功德就成就了，功德就不可思議。當然，最重要的還是度自己。
佛以比喻說明，“如優昙花，希有出現”。優昙花開的時間短，世間很稀少，佛常常用這個比喻。在這部經裏世尊告訴我們，法藏比丘就是現在的阿彌陀佛。他就用這句六字洪名，一切凡聖平等得度。這六字洪名就是真實之利，這太希有了。
“汝今所問，多所饒益”。阿難這一問就把這部《無量壽經》問出來了。這部《無量壽經》對于九法界的有情，“惠以真實之利”。九法界有情衆生，上自等覺菩薩，下至地獄衆生，只要具足信、願、持名，就能平等往生，平等成佛。這個法門多希有！這個法門的利益之大不可思議。“饒益”，“饒”是豐饒，“益”是利益。這個利益太大太大，佛唯恐我們遇到這個因緣，見到這部經典、念佛法門，信心還生不起來，那實在太可惜了！小本《阿彌陀經》說“不可以少善根、福德、因緣，得生彼國”。我們今天遇到、見到，是因緣具足，但是善根、福德是不是具足？這就有問題。什麼是善根？善根是真正相信，真正理解。什麼是福德？對于娑婆世界真的放下，對于西方極樂世界一心希求。這才是真正的善根、福德。
有不少同修告訴我，他們遇到這部經無量的歡喜，趕緊請一些送給朋友，甚至于送錄音帶。過一段時期，朋友連反應都沒有，他很失望。送法寶給朋友，介紹給他，告訴他好處。人家卻把書放在書架上，錄音帶放在抽屜裏，不看、不聽。我告訴他，你做得很對，也不必傷心。爲什麼？這部經上講得很清楚，能信這部經，願意依照經訓去修行，他過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，這是多大的善根！你那個朋友有那麼大的善根嗎？他沒有這樣的善根，不相信是應該的，理所當然，怎麼可以勉強。我們今天遇到了，能生歡喜心，能依教奉行，應該感到慶幸，我們過去生中的善根不可思議。
經上講得很清楚，阿阇王子與五百大長者，他們過去生中“住菩薩道，無數劫來，供養四百億佛”，善根還不夠，聽釋迦牟尼佛講這個法門，還沒有發心求生淨土，只是發個心—我將來成佛也要像阿彌陀佛一樣，還沒有發願求生淨土。由此可知，住菩薩道，供養四百億佛的善根都不夠。我們今天接觸到，能信、發願、受持，可見過去生中的善根超過阿阇王子。如果沒超過，不可能相信。所以，能相信這個法門，真的是《阿彌陀經》上講的“多善根、多福德、多因緣”。過去善根現行，現在十方諸佛如來冥冥中加持，你才能信、能願、能行。這不是偶然的。因此，我們介紹給別人，是盡我們一分心意；他能不能接受，就看他有沒有這個善根。我們肉眼凡夫看不出來。他能接受，我們合掌歡喜！他不能接受，也好！阿賴耶識裏種了善根，所謂“一曆耳根，永爲道種”。多生多劫以後，這個種子成熟，他還是往生不退成佛，只不過不可能在這一生成就。
總之，我們普遍去介紹是正確的。萬一他過去有善根，一接觸，善根成熟，即幫助他這一生成佛。若過去生中的善根不夠，也能在他阿賴耶識裏，種一個阿彌陀佛的種子。不要希望他跟我們一樣的歡喜信受奉行，這就是“難值難見，希有出現”。下文佛特別再加強，提升我們的信念。
阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。
這叁句是指佛的大智，是佛自己說的。佛贊歎自己，因爲沒有人能贊歎，佛只好自己贊歎自己。贊歎的目的是希望我們能覺悟，佛有真實的智慧，佛有無量的智慧，我們要相信他。
能于念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。
這一段贊佛的德能。佛有這麼大的能力，他的能力太大太多。舉個例子來說，這是別人做不到的。“念頃”形容時間極短暫，“住無量億劫”的時間則很長，這一句是“念劫圓融”。換句話說，他在時間上得自在了，他要時間短就短，他要時間長就長，能隨己意。我們今天做不到，沒辦法把一小時縮短成一分鍾，也不能把一分鍾化作二十四小時。佛能把無量劫濃縮成一念，一念擴展爲無量劫，突破時間的障礙，得大自在！“身及諸根，無有增減”。“身”是總相，指身體；“根”是六根。“無有增減”就是不生不滅的意思，超越時空。這是略舉佛智、佛德。
所以者何。
佛爲什麼會有這樣大的智慧德能？
如來定慧。究暢無極。于一切法。而得最勝自在故。
前句是因，後面兩句是果。因是“定慧究暢無極”。“于一切法得大自在”是果報。這值得我們深深反省。我們今天在生死輪回，迷惑造業，受盡了惡報，根本原因在那裏？沒有定慧！所以諸位在此就要把佛法的中心抓到。中心就是“定”。“戒、定、慧”叁無漏學：“戒”是手段；“定”是樞紐；“慧”是目的。慧是從定開的，沒有定就沒有慧。故佛法不管那一宗，那一個法門，修學的目標都是“定”。凡是修定就與佛法相應，離開了定慧就不是佛法。八萬四千法門、無量法門，“法”是方法，“門”是門徑，這麼多的方法門徑，都是修定。你就曉得，佛法修的是“定”，佛法求的是“慧”。果報是定慧的起用；定慧的德用就是于一切法得大自在。戒律是幫助你得定的，戒律是手段不是目的。
如果戒律不能幫助你得定，戒律就不是叁無漏學之一，而是修世間有漏的福報，所以戒學通世出世間法。如果因戒得定，持戒便是叁無漏學之一。戒一定幫助你得定，但是要記住，只戒自己，不戒別人，就會得定。如果以戒律衡量別人，決定不能得定。你自己戒律持得再好，看這個人破戒，那個人犯戒，這個人我瞧不起他，那個人我討厭他，你還能得定嗎？決定不能得定，原因是你的心不清淨，受外面境界的幹擾。學佛只要自己持戒，別人持不持戒，一律不管。一律把別人看作最極清淨之人，我們的心清淨才能得定，這是諸位同修必須要知道的。故知佛法的戒律，無論是小乘戒或菩薩戒，全是戒自己的，絕對不戒別人。小乘戒是獨善其身，是自己修的。大乘菩薩戒是入衆，就是跟大衆相處，自己應該要遵守的。我應該要遵守些什麼，而不要求別人。這是佛家戒律跟世間法律規章不相同的地方。世間法…
《無量壽經講記 大教緣起 第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…