法藏因地第四
自“法藏因地”以下，是本經的正宗分。首先說明阿彌陀佛在因地(就是初發心，像我們現在一樣)發心修學的狀況，使我們知道西方極樂世界的曆史淵源，啓發信心。更重要的，是我們應當效法法藏比丘，他的發心、修行、成就，都是我們的最佳榜樣，我們應當學習。這裏有兩重意義。
佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。
這一句是講時間。時間太長，我們無法計算，知道這是一段很長的時間就好。
有佛出世。名世間自在王。
正如同叁千年前釋迦牟尼佛出現在我們這個世間一樣。在無量劫之前，有一尊佛出現，他的名號是“世間自在王”。就好像本師釋迦牟尼佛，“佛”是通號，任何人成佛都可以稱；但釋迦牟尼只是他在此界的名稱，沒有第二個人能稱。這一尊佛名“世間自在王”。實在講，佛沒有名號，菩薩也沒有名號。心地清淨到極處，遠離一切妄想、分別、執著，那來的名號？諸佛菩薩的名號，是因衆生而建立的，不是從自己建立的。我們取個名字是爲自己，佛菩薩的名號是爲教化衆生的需要而方便建立的。
像本師的德號是“釋迦牟尼”。“釋迦”是仁慈的意思，譯作“能仁”，他能仁慈。“牟尼”是寂默的意思，也就是清淨到極處。用此名號說明在這個階段教化衆生的宗旨與方針。娑婆世界現前的衆生，沒有仁慈，自私自利，所以要標榜“仁慈”。娑婆世界的衆生心思很亂，一天到晚胡思亂想，所以要標榜“寂默”。釋迦、牟尼是他對治衆生的一付藥。佛名號是這樣建立的，菩薩名號也是這樣建立的，都是針對衆生的毛病，所下藥的名稱。佛自己本身沒有名號。從佛的名號，可以看出當時衆生毛病之所在。
“世間自在王”，佛用這個名號，我們就曉得那個世界的衆生相當保守，所以他提出“世間自在”的口號。“自在”就是我們今天講的自由自在。意思是說，那個地方的人在那個時代非常守法，守得太過分一點，死在法令規章裏，動也不敢動一下，不得自在！所以佛建立這個名號，提倡“自由自在”。這就看出他們那個時代的衆生，跟我們這個時代的衆生根性不相同。下列十種通號，任何人成佛都有。這十種德號，顯示如來果地上無量的智慧、德能、才藝。因此，他有能力教化一切衆生，爲天人師。
如來。
第一個德號是“如來”。如來是佛的通號。世間很多人對佛法沒有研究，但是小說看多了，特別是《西遊記》在中國流行得很廣泛，所以人人都知道有個“如來佛”。如來佛最大，孫悟空那麼大的本事也逃不出如來佛的掌心。我常常坐計程車，司機說：“你們佛教是不是如來佛最大？”這是很大的誤會，不曉得“如來”是通號，一切諸佛都具有。
《金剛經》上講得很好，“如來者，即諸法如義”，這個解釋非常圓滿。“如”用現代哲學名詞來說，就是宇宙萬有的本體。“來”指宇宙萬法的現相。現相是本體之現相，本體是現相之本體，體相是一不是二。體如其相，相如其體，所以叫“諸法如義”，就是一切法如其體，好比“以金作器，器器皆金”。這是如來二字的本義。換句話說，他確實契入了這個境界，知道一切萬法體用一如，性相不二，無實無虛，不一不異，這才稱之爲“佛”，稱之爲“無上正等正覺”，稱之爲“如來”。
佛經上也說，“如來”是“今佛如古佛之再來”，佛佛道同。這是從事上說的，也說得通，絕對不會現在出現一尊佛，講的道理跟從前佛講的不一樣。今佛跟古佛所講的完全一樣，就如同古佛再來，故稱“如來”。經裏還有很多其他的意義，以這兩個意義比較重要。
第二個德號是：
應供。
“應”是應當；“供”是供養。佛是世間德行、學問最圓滿具足的人，他應當接受九法界有情衆生的供養，所以稱之爲“應供”。供養佛，佛是真正的福田。我們要種福，到那裏去種？供佛就是種福，就是修福。佛是大福田。也許我們懷疑，現在佛不在世，佛的形像在世間，我們供養佛像能有福嗎？我說，“亦有福，亦無福”。怎麼亦有亦無呢？問題是你供養如不如法，如法的供養有福，跟供養真佛沒有兩樣，不如法的供養沒有福。我們要曉得，何以佛是世間的福田，你要把原因找到。佛在世間做些什麼？他是一位教育家，是一位老師。我們學佛的同修稱佛爲“本師”，根本的老師。他跟中國孔夫子完全一樣，一生從事教學的事業，從來不疲不厭，也從來沒有向學生收一分錢的學費。他收學費，我們就可以不供養他，因爲他有收入，不需供養。現在人不供養老師，是由國家發給他薪水，就不必供養。
中國古代的老師，爲人都非常清高，不會向學生要學費的。老師盡心盡力爲國家、社會培養人才，他的生活來源就靠學生家長供養。學生家裏環境好一點的多供養一點，環境差的少供養一點，老師絕不見怪。甚至于家境清寒的，老師還倒過來布施給學生，補助學生。所以，從前的老師值得社會廣大的尊敬，道理在此。他不問人要錢，不收學費。過去與現代的人生價值觀不一樣。他的樂趣是看到人才被培養出來，“得天下英才而教育之”，這是他最快樂的事情。看到學生將來有成就，爲社會國家建功立業，這是他的生命意義與價值，是他最安慰的。他不是爲財富，不是爲物質生活，所以他的物質生活比較淡薄，精神生活則無比豐富。佛是世間最偉大的導師，教導一切衆生破迷開悟，離苦得樂，當然值得我們尊敬及供養。我們今天供養佛像，這尊佛像有沒有對我生起教化衆生的作用？如果起這個作用，你供養這尊佛像有福德。如果這尊佛像被人當作神明來看待，天天向他求升官發財，求家親平安，這就沒福，因爲是在提倡迷信。佛陀教育是破迷開悟，而你在提倡迷信，那來的福？自己迷已經很可憐，還要大家都迷，這是顛倒，不但沒有福，還有罪過。諸位要好好從這個地方去想。
佛門裏塑造佛像的福德很大。佛像建造好了，爲什麼要舉行“開光”？一定要跟大衆解釋清楚，現代人把開光都搞錯，搞顛倒了。現在是請一位法師替佛開光，要不爲這尊佛像開光，佛像就不靈。國內外很多同修家裏請了新佛像，請我去開光，我不答應。我明白的告訴他：如果我替他開光，他就靈，你拜他幹什麼？拜我好了，我比他靈。我叫他靈就靈，叫他不靈就不靈，你不拜我，還去拜他，那不顛倒！這是很嚴重的錯誤觀念。
“開光”是爲供養佛像的人，說明塑造這尊佛像、供養這尊佛的真正意義。藉這尊佛像開啓自己的自性光明，是佛像爲我們開光，不是我們替佛像開光，現在顛倒了。應當是把供養佛像的真正意義、真正的好處說明清楚，絲毫迷信都沒有。像我們供奉釋迦牟尼佛，最重要的有兩個意義：第一是報恩。像平常百姓家裏供奉祖先牌位，是報恩的意思，是慎終追遠。遠祖我們都念念不忘，都尊敬在心，眼前的父母那有不孝順的道理。這樣祖先牌位的功德就大了，意義在“教孝勸孝”。我們供養釋迦牟尼佛，他是佛教創始人，供養第一位老師，是尊師重道。最早的老師，我們對他恭敬，念念不忘，眼前指導我們的老師，那有不尊敬的道理。這就曉得供養祖先牌位是“教孝”，供養佛的形像是教我們“尊師重道”，是這個意思，絕不迷信。佛菩薩形像除了教我們尊師重道之外，還有一個要緊的意思是“見賢思齊”。他成佛了，我爲什麼不成佛？他是我們的模範，是我們的榜樣，我要跟他學，要學得跟他一樣。他成菩薩，我也能成菩薩；他成佛，我也能成佛。
佛菩薩形像供養在家裏，是常常提醒自己要覺悟。常常提醒自己，這就是真正的保佑，真正加持。現代人以爲“加持”是什麼？是在你頭上滴幾滴水，摸摸你的頭，這叫加持？上個星期有同修來告訴我，他說：“法師，你還有一套沒學到。”我問：“那一套？”他說：“別的法師都爲人加持，摸摸頭，信徒的紅包都送給師父了。”又說：“你不會加持，所以沒人供養你。”這一套我不學，這都是學佛的人對佛法迷惑顛倒。時時刻刻提醒我們覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這才是加持。我勸人念經，每天把《無量壽經》從頭到尾念一遍，就是十方一切如來給你加持。“加持”不是找一個和尚摸摸頭。
要明了供佛真正的意義、功德、好處。佛菩薩不在世間，我們都供養他，眼前的老師那能不供養。不過，供養老師要有智慧。古德常講：“初發心出家，成佛有余。”實在說，初發心出家，出家的心真是好，可是一出家沒幾天就變質。怎麼會變？被信徒迷惑顛倒瞎供養，供養壞了，害死了。供養的錢財太多，起了貪心、嗔恚、傲慢心。信徒把出家人毀了，把出家人送到阿鼻地獄去，這有什麼功德？將來都要墮阿鼻地獄。
佛在經上告訴我們，對于出家師父，應當“四事”供養。第一是飲食。他沒得吃的，我們送一點食物給他。不能送太好的，也不能送太多。太多太好，吃了會生病。最營養的食物是簡單，不過量。你看鄉下農夫不生病，身體健康長壽。他吃的東西不如我們，吃得簡單樸素，身心健康。富貴人家天天講究吃，卻一身的毛病。可見得供養要有智慧，不能感情用事。第二是衣服。他沒有穿的，供養他幾件衣服。第叁是臥具。睡覺要有床、鋪蓋。第四是醫藥。生病的時候需要醫藥。現在大家都拿金錢代替，愈供愈多，毛病百出。佛教被毀，是誰的過失？在家信徒的過失。出家人過一點清苦的生活，還有道心，覺得人生很苦，有出離心，肯認真念佛。供養太多，覺得人生很樂，不想去西方世界。“供養”很不容易，沒有智慧的人修不到福，真正修福得有智慧。
第叁個德號：
等正覺。
這個名號省略了不少，它的具足名稱是“無上正等正覺”。一切諸佛修證到究竟圓滿，成佛了，其無上正等正覺跟一切諸佛平等，故稱爲“等正覺”。
第四個德號：
明行足。
“明”是智慧，是解；“行”是六度萬行。意思就是佛的智慧、修行…
《無量壽經講記 法藏因地 第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…