..續本文上一頁反而天天增長。諸位要真正認識清楚什麼是業障，把業障找出來，然後消除它。從那裏做起？我從今天起不造業了，業障才有消除的指望。
首先斷一切惡，其次，也不能執著一切善，善惡兩邊都不著，業障才能消除。若是造惡，將來墮叁惡道；要是修善，來生生叁善道，都不能出輪回。要想超越六道輪回，淨宗教我們修“淨業”。淨業不是惡業，也不是善業。修淨業，六道裏找不到果報，叁惡道裏沒有，叁善道也沒有。今天念這句“阿彌陀佛”，果報在西方極樂世界，不但娑婆世界沒有，他方世界也沒有。這是修淨業。
諸位聽了這話之後，千萬不要誤會。惡不可作，善如何能不修？大家還得要行善，因爲萬一不能往生，還有叁善道可以去。如果善也不作，往生不成的話，在六道裏就很糟糕，問題很嚴重。“斷一切惡，修一切善，老實念佛”。要認真念佛，把所修的一切善法，全都回向求生西方，不要心裏想著有善的果報，這就好了。應當把善業都轉成淨業，善有善的果報，這個果報我不要，給一切衆生去享，我要求生西方極樂世界。這是把我們的業障搞清楚。
再說“忏悔”，是梵語“忏摩”音譯過來的，我們中國有“悔過”之意。忏悔的真實義是“後不再造”。自己有過失，能把過失在大衆中發露忏悔，不要把過失藏在心裏。大衆知道你的過失了，當然免不了要責備你，責備就是果報，就報掉了。如果藏著沒報掉，愈藏愈多，愈積愈厚，以後麻煩大了，惡報必在來生。所以，做好事不必要讓人知道，人家知道了，贊歎幾句也報掉了。造的一切惡事不肯讓人知道，惡業愈積愈重，而善事隨做隨報就沒有了，前途果報就可想而知。因此，聰明人反過來，造的惡希望大家都知道，做的善沒人曉得。善愈積愈厚，惡隨做隨報，這才真正有智慧。忏悔著重在不貳過。知道事做錯了，下一次不會有同樣的錯誤，這是忏悔。絕對不是常常念著自己的過失。過去造什麼罪，每念一遍，阿賴耶識裏又落罪過印象，不但罪業消不了，反而天天再加重。雖然身口沒有造，意在造，這便是煩惱。真正的忏悔是要得定，要開慧。智慧開了之後，轉識成智，轉煩惱成菩提，才是真實的忏悔。
佛在一切大乘經裏爲我們講得很清楚，無論事相、理論，在淨宗修學，尤其方便的就是一句佛號。一句佛號是大忏悔法門，但很少人知道。這句佛號念到事一心不亂，就得“念佛叁昧”，一切罪業種子都不起現行，這是“事忏”。念到理一心不亂，“破一品無明，見一分真性”，是“理忏”。把無始劫以來的罪業種子，都轉變成無量的菩提種子，唯識家說的“轉識成智”，這是真正忏悔。所以，念佛人的功德實在不可思議，只要你肯真正老實念，普賢十大願王條條具足，都在一句佛號裏。我們今天對人禮敬，合掌恭敬向人家一鞠躬，佛門叫“問訊”。念“阿彌陀佛”，這是最禮敬。見到一切人、一切物，都是阿彌陀佛的化身，真的就是阿彌陀佛。你滿眼見到一切境界都是阿彌陀佛，你已經成阿彌陀佛。念佛法門修學之殊勝，確實不是其他法門能相比的。以上是忏悔業障，希望同修們記住，要認真的修學。在四弘誓願裏，“煩惱無盡誓願斷”，這一願就是要斷無盡的煩惱。
第五、“隨喜功德”。一切衆生無始劫以來都有嫉妒。嫉妒、傲慢不但在世間法是嚴重的障礙，在菩提道中障礙更大。不但你的道業不能成就，對于佛法研究、理解也有障礙。普賢此願特別對治這一類的煩惱，教導我們隨喜，見到別人的好處如同自己的好處，絕對沒有一絲毫的嫉妒心。上品的隨喜，是盡心盡力的幫助別人，成人之美。中品的隨喜，是不能盡到全部的力量，也能盡到少分的力量。下品的隨喜，是雖然自己沒有力量，但能歡喜贊歎，都是屬于隨喜。隨喜的對象是“功德”，沒有說善法。善法不見得是功德，功德不是福德，這一點要搞清楚。
“功”是“功夫”，具體而言，功夫是“戒、定”。“德”是“定、慧”。因戒生定，所以戒是功，定是德。因定開慧，定是功，慧是德。這是“功德”。功德不離叁學；離開叁學就沒有功德。持戒若不能得定，持戒即成福德，不是功德。持戒若得定，戒有功，定是德。因此，真正修學的人是修自己，不是修別人。如果常常看到別人的過失，充其量是有點福德，功德就沒有了。
六祖在《壇經》裏說得很好，“若真修道人，不見他人過”。爲什麼不見他人過？見他人過就是自己的過。自己又起分別，又起執著，又打妄想，定沒有了。你的心清淨，心是定的，那裏有分別、妄想、執著。自己戒持得很好，看到這個人破戒，那個人不持戒，妄起分別、執著；持戒只是修福，得不到定，一接觸外面境界，定沒有了。這是真正修行人不可不知道的。所以，菩提道上只有自己一個人是凡夫，是學生；除我之外，一切人、一切物、一切事，都是諸佛菩薩，我都要恭敬、稱贊、供養，成就自己的戒、定、慧叁學，這是真修。常常看到別人不是，那就是自己沒有認真修學。
我常遇到一些同修來說張家長、李家短，這個人怎樣，那個人不是。我聽了半天，就問他，“你怎麼知道的？”我問他這話，他不懂。他告訴我，“我看到的，我聽別人說的。”我問的意思不是指這些，他沒有回光返照，一回光返照，就知道自己打妄想、分別、執著，這就錯了。別人的事情管他幹什麼，要管的是如何在一切境界裏，離一切妄想、分別、執著，離念離相恢複自性清淨，這個重要。這是真正修行人。一天到晚找別人的過失，如果這也算是修行，即是修叁惡道行，不是佛道、菩薩道；是修餓鬼、地獄、畜生道，將來定要生這些地方去。所以，諸位要很冷靜的去觀察，世間事冥冥中都注定了，世間有冤枉人嗎？沒有。戰爭裏有冤枉戰死的人嗎？沒有，是命中注定的！
從前朱鏡宙老居士給我講個故事，他是蘇州人，一九叁二年，他是銀行的經理。他有一個朋友，大陸上叫“走陰差”的，職位不高，是傳遞公文的，每天晚上到陰曹地府上班傳送公文。有一天，上海(在我們人世間，上海是特別市；在鬼道裏，上海是一個小小的縣，歸蘇州城隍管。蘇州城隍稱都城隍，好比是省長一樣)有一批公文送到省裏來，也就是送到蘇州城隍廟。這一批公文是“生死簿”，就是一些將死的人的名冊，先送到都城隍那裏報備。他就把生死簿翻開偷偷看了一下。看了之後，大惑不解，怎麼名字都是五個字、六個字的。他覺得很奇怪，整本都是這樣的。中國人四個字的名字都很少見，五、六個字的沒有。到第二天跟朱老居士在一起吃飯聊天，他就說出這件事，大家聽了都不懂。大約叁個月之後，日本人在上海發動一二八事變，他們才恍然大悟！原來“一二八事變”應該在上海戰爭中死亡的日本兵名冊，已在叁個月之前就送到都城隍了。他們才曉得，連戰爭中那個該死，那個不該死，叁個月之前，名冊都送進去了。朱老跟我講，真的是“一飲一啄，莫非前定”，在劫逃不掉；不在劫，炸彈掉在身邊也沒事。
諸位再細讀《了凡四訓》，對這件事情的看法，就更踏實，確實如此。事實真相明了了，我們自己一生的幸福、前途、命運，都掌握在自己的手上。依照雲谷大師的開示去做，自己可以改造命運，轉變命運。確實是“佛氏門中，有求必應”，沒有求不到的。如理如法的求，沒有一樣求不到。與理論方法相違背的求，那是妄求，造業！
“功德”兩個字要認識清楚。我們對于功德要隨喜，要發心成人之美，不可成人之惡。所謂好事情，是利益衆生，不是利益個人，不是利益一家。不但利益現前的衆生，還利益後代的衆生，都要隨喜，這個功德利益就大了。
第六、“請轉法錀”。佛法是“師道”。師道古今沒有例外的，都是“只聞來學，未聞往教”。爲什麼要這樣求老師？“道”必須從恭敬中求。印祖當初答覆學人，就講得很清楚。有人向他請教，學佛有沒有秘訣，能教我們真正得到利益；他說有，然後說出“誠、敬”二字。至誠、恭敬，“一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益”。所以，誠敬是學道的秘訣，沒有誠敬心，絕對得不到。所以，老師要求學生至誠、恭敬，不是爲自己，是爲學生。因爲不具備這項條件，你學不到東西。你肯來學，表示你有誠敬心。若老師到家裏去教你，誠敬心沒有了，對老師的態度必然輕慢；再好的老師、再慈悲的老師也沒法子教你。師道本來如是。
“轉法錀”就是講經說法，必須要“禮請”。可是一些沒有接觸佛法的人，或者對于佛法未能真正明了的人，他不會請法。四衆弟子對佛法稍稍有一點認識，應當代一切衆生向諸佛菩薩、善知識請法，這是無量功德。正如同阿難尊者在本經的啓請一樣。阿難尊者請佛說此經，你看佛對他的贊歎(在本經第叁品)。所以，請轉法錀的功德不可思議！我們不會講經，禮請法師來講經，一切聽衆聽法師講經所得的功德利益，都是請講經的人成就的。因此，請法的人功德利益是不可思議的。沒有人啓請講經說法，佛法就不能流通，所以一切經典裏都有請法的，所謂“當機衆”。
第七、“請佛住世”。請佛講經功德很大，但有幾個人能聽一次經，或聽一部經就開悟證果了？佛在世的時代有。在經典裏常常看到，一部經還沒講完，甚至只講了一半，聽衆中就有開悟，就有證果的，但是不多。佛滅度之後，我們沒聽說過，有幾個人是聽一次經就開悟證果？在中國曆史上大概只有一位—惠能法師。他只聽一次，一部《金剛經》沒講完，講了叁分之一，他就開悟證果。因此，絕大多數的人要天天聽，天天修，長時間的熏習，才有成就的希望。因此，不但請法師講經，還要請他常住在此地，我們才有希望成就。
佛現在不在世間，去我們久遠了；菩薩、羅漢，肉眼凡夫也不認識。若遇到真正的善知識，有修有學，我們要發願親近他，要發心把他留住，住在這世間，住在這道場，這樣才能利益一方的衆生。…
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