..續本文上一頁由！所以稱作“無緣大慈，同體大悲”。我們今天若問，“我爲什麼要幫助他”，這是由于不知道事實真相，認爲我跟他不是一體。我不是他，他不是我，爲什麼要幫助他？我跟他有什麼關系？這是不明了事實真相。譬如，你的左手被蚊子叮了，右手會不會去把蚊子趕走？右手要問，我爲什麼要幫助左手，他又不是我，我爲什麼要幫助他？凡夫就做這些糊塗事，不知道一切衆生跟自己是一體的。既然是一體，右手幫助左手，何必要問爲什麼！諸佛菩薩知道一切衆生跟自己是同體，所以就無條件度一切衆生，顯示同體大悲。“體”就是真如本性。十法界依正現象，全是自己真如本性變現出來的境界，是一不是二。
衆生迷失了事實真相(諸法實相)，生起妄想執著，所以分自、分他，迷惑顛倒，不知道虛空法界原是一體。諸佛菩薩知道是一體，故度衆生就是度自己；不度衆生就是不度自己。那有不度自己的道理！衆生跟自己是自他不二，確實是一體。佛度我們，佛曉得跟我們是一體的。我們卻跟佛劃界線，以爲我們不是一體，你度我，我還不接受，這就沒有法子。所以，不是佛不度衆生，是衆生不願意接受佛度。
觀世音菩薩在法華會上說得很好，“應以什麼身得度，就現什麼身而爲說法”，此處也是這樣的。如果像《法華經》上講的叁十二應身，“願于無量世界成等正覺”，就是應以佛身得度的。應以菩薩身得度的，他就現菩薩相。我們把這一些菩薩也都分別、執著，認爲觀音菩薩決定不是普賢菩薩，普賢菩薩決定不是大勢至菩薩，好像每一尊菩薩只管一樁事。其實在法界裏，菩薩沒有名號。西方極樂世界有名號嗎？你們《無量壽經》念得很熟了，西方極樂世界沒有名號，沒有名字。沒有名字才平等；有了名字就不平等。以爲這是觀音菩薩，那是大勢至菩薩，怎麼能平等。西方淨土是平等法界，所以沒有名號。不管是那一個人，你稱他觀世音菩薩也行，稱他普賢菩薩也行，都可以。你希望那一位菩薩來度你學佛，他來的時候就是那位菩薩，准沒錯！所以一切菩薩的名號都是“通號”。也就是說，西方世界所有的那些人，一切名號都具足，你稱他什麼菩薩都行，稱他什麼樣的佛也行。
如果我在過去跟諸位講這些，你們聽了一定很懷疑。現在你們把《無量壽經》已經念了幾百遍、幾千遍，我跟你講，你不會懷疑，因爲經上就是這麼說的。因此，一切諸佛菩薩是我們衆生心之所感，我心裏喜歡觀音菩薩，他就現觀音菩薩相；我喜歡大勢至菩薩，他就現大勢至菩薩相。身相千變萬化，就像《楞嚴經》上所說的“隨衆生心，應所知量”。佛菩薩有沒有相？無相。因爲無相才能現一切相。現一切相不是自己願意現的，是隨衆生心現的。像水，沒有一定的相，裝在一個圓的杯子上，你看是圓相；裝在一個方的盆子裏，它是方的相，隨著不同器皿現不同的相。往生西方淨土就得這樣的大自在，不像我們現在執著有相，再變第二個相就變不出來了。他能變，能隨衆生心起變化。
這一句是總說，下面是細說。示現成佛就是經上常說的“八相成道”。
舍兜率。
這是八相成道的第一相，從兜率天“降生”。沒有示現成佛時是菩薩的身分，稱作補處菩薩，就是“後補佛”。像釋迦牟尼佛的後補佛是彌勒菩薩，彌勒菩薩現在住兜率天。從前迦葉佛時(迦葉佛是賢劫第叁尊佛)，我們的本師釋迦牟尼佛是他的補處菩薩(後補佛)，也住在兜率天。凡是補處菩薩都住在兜率天，就像從前帝王時代，太子一定住在東宮，東宮是太子居住的地方。後補佛就住在兜率天。天有二十八層，爲什麼一定要住在兜率天？住在別的天不可以嗎？從前太子居住的地方，一定要住在皇宮的東面，住在南面行不行？住在西面行不行？
世出世間法都有表法的意思。東方是太陽剛剛出現的地方，代表升起。西邊則是太陽落山，表示太子還沒繼位就快完了，這不可以的。所以一定要住東方，不能住西方。後補佛住在兜率天也是表法的意思，兜率是梵語，中文意思是“知足”，也是“喜足”，歡喜知足。這意思好！唯有知足才能成就一切德學，知足就沒有貪心，于世出世間法，永斷貪愛。因此，他一定要住在兜率天。待時節因緣成熟，也就是衆生得度的機緣成熟時，即從兜率天下降，“舍兜率”，降生到人間來。
降王宮。
這是八相成道的第二相“投胎”；第叁相“出生”。這一句經文就包括這兩相：要來投胎；要在這個地方出生。佛出現在世間，一定是降生在王宮裏，這是大福德自然的感應。以這種身分出家，教化衆生具多方便，因爲世間人所求的無非富貴。那一個人不求富貴？追求富貴，迷惑顛倒！佛示現這樣的身分，他生來就具足了富貴，“貴爲天子，富有四海”，世間人所追求的，他都圓滿得到。他能舍棄富貴，就是示現告訴人，富貴不是人生最重要的事情，不是人生第一大事，何必苦苦追求？何況追求未必能得到，得到了也不能解決問題，可是世間人迷惑顛倒，不知道醒悟。所以，菩薩示現成佛一定是取王子的身分，決定不能示現在一個貧窮人家。因爲那會令人疑惑，說他在外面傳教，搞許多信徒，還不是爲了造成勢力，還不是搞名聞利養—有種種譏諷誤會。
棄位出家。
這是第四相“出家”。可以繼承王位，然而他不要王位，把人間的富貴都舍棄，出家了！這就是告訴我們，出家才是第一殊勝，絕對不是世間富貴能相比的。一切放下，一切都舍棄，真正得大自在，真正得究竟圓滿的幸福，這是真實的幸福。世間人沒有福，福底下就有氣，“福氣”，你好福氣，可有氣受的！你的“福”愈大，受的“氣”愈多，有副作用。出家有福，底下沒有氣，福底下有慧，有智慧，“福慧具足”。世間人有福氣，沒有智慧，所以沒有出家的好。這是“棄位出家”的意義，可見所有一切示現都是爲了教化衆生，覺悟衆生，給衆生很大的啓示。
苦行學道。作斯示現。順世間故。
我們曉得，每一尊佛出現在世間，他們早就是法身大士，是來示現的。他不是普通人，可是爲了教化衆生，如果從天上降下來，教化衆生就困難。人家一看，你是天神，我們怎能跟你相比！所以他必須也投胎，也出生，示現跟我們一樣，然後告訴我們，“我修行能成就，你也能成佛”。我們想想很有道理，你是父母所生，我也是父母所生，你能成就，我爲什麼不能成就？把我們修學證果的勇氣就提升起來。
因此，他示現出家，還要去修苦行，還要去學道，去求學。實在講，他是古佛，大菩薩再來，還要從頭學起嗎？他在裝模作樣，不但跟善知識學，還要跟外道學，而且學得真是非常用功、非常認真。學這法門得不到結果，學那個法門也得不到結果，所有外道都沒有結果，都不是究竟法。這些示現，啓示我們必須“隨順世間”。像釋迦牟尼佛一樣，回到菩提樹下，將一切放下，什麼都不想，這時夜睹明星，才豁然大悟！這是教我們必須把世出世間一切的學問，包括所有的宗教、哲學都放下，能這樣修學，我們的自性清淨心就能現前，這是佛教給我們覺悟的方法。怎麼樣才能開悟，才能見性？要修禅定。學得再多也沒用處，釋迦牟尼佛還算不錯，都能舍掉，都能放下，回頭來修定，這才成就了。我們現在多少人去學，學了許多，一生都放不下，這個麻煩大，永遠不能開悟。若不能得定，所學的都是邪知邪見。
釋迦牟尼佛在沒有講經說法之前所示現的，就是教導從凡夫地，怎樣修行、證果、成佛，表演給我們看。凡夫愚癡，看不懂。看不懂怎麼辦？這才說法，爲我們講解。如果能從示現中真正看懂了，看明白了，何必還要他說法？不必說了。所以，釋迦牟尼佛給我們講經說法，絕對不是從鹿野苑度五比丘開始，是從兜率天下降就開始，八相成道“第一相”就開始了。這是我們要明白，要在這裏覺悟的。他是“作斯示現，順世間故”。順世間才可以教化世間。
以定慧力。降伏魔怨。
這是第五相“降魔”。學佛爲什麼不開悟；念佛爲什麼不能得一心；參禅爲什麼不能見性？現在不要說見性，連禅定也得不到，原因就是有魔障。魔是什麼？《八大人覺經》講得很清楚，魔分四類：
第一、五陰魔。五陰就是我們的身心。四大是肉身，受、想、行、識是妄心，不是真心。一天到晚胡思亂想，這是魔境。幾個人曉得自己的身心就是魔障，對于身心還關懷愛惜得不得了，天天想辦法保養，妄想長生不老。必須覺悟！
第二、煩惱魔。煩惱是貪、嗔、癡、慢，身見、邊見、見取見、戒取見。見思煩惱即是魔，所以魔不在外面，都在我們自身。誰是魔王？貪、嗔、癡就是魔王。天天跟魔王混在一起，永遠不能脫離魔掌。我們的生命都在魔王掌握之中，沒有辦法超越。
第叁、死魔。真正認真修行，功夫還沒有成就，壽命到了，無可奈何！修行不能成就，這是大障礙。四種魔中，前叁種是屬于本身的。
第四、天魔。是指外在的障道環境。
釋迦牟尼佛在示現“降魔”的時候，經上講，天人示現出來誘惑他。我們看經，真的以爲是欲界天或是色界天之中的魔王。當然不會沒有，到你真正想出叁界的時候，這些天魔會來誘惑你。現在不用天魔，世間人天天想花樣誘惑你，還用得著天魔嗎？六根接觸六塵境界，那一樣不在誘惑你！看一眼，還想再看一看，就被誘惑了。耳聽音樂，還想多聽一下，又被它誘惑了。“魔”到處都是，周圍環境都是魔，你還想成就，太難了！所以學佛不管學那個法門，最後都不能成就。
實在說，內在的煩惱，不能克服。外面最大的誘惑，“財、色、名、利”，誰有能力遠離此四大魔王？這四大魔王只要沾上一個就完了，念佛便不能往生。所以，同修們要提高警覺，要真正的覺悟。如果真的想往生西方極樂世界，這四大魔王是決定不能親近的，要遠離。要“以定慧力，降伏魔怨”。定力降伏“內魔”，定功降伏五陰魔、煩惱魔…
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