——無量壽經講記·正釋經文——
法會聖衆第一
這部經是夏蓮居居士依據五種原譯本會集而成的，在一九四五年出版流通。當時，慈舟法師曾經在濟南講過，並且爲作科判。梅光羲居士曾經在中央廣播電臺播講過這部經，還有一些大德們也在各地宣講。佛門出家、在家的高僧大德們，都肯定此會集本是《無量壽經》最完善的版本。夏老將全經分爲四十八章，或者稱爲四十八品。我想，他是取阿彌陀佛四十八願。他在最初會集的本子，分作叁十七品，以後修訂成爲現在的四十八品。初二品是通序，第叁品是別序。本經的序分很長，第四品以下才是本經的正宗分。末後流通分也很長，確實像《華嚴》、《法華》，有大經的風味。叁分都有相當的分量，不像一般經典，序分跟流通分皆簡短。第一品主要是講“六種成就”，這是一般經上都有的。
如是我聞。一時佛在王舍城。耆阇崛山中。與大比丘衆萬二千人俱。一切大聖。神通已達。其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目□連。尊者迦葉。尊者阿難等。而爲上首。
“如是”是佛門一切經的開端。這兩個字的來源，我在此就不多說，因爲我們說了很多次，要緊的是它所顯示的真實義。如來果地上的境界，就是《般若經》所講的諸法實相。一切法的真實相，在佛法裏就用“如”字代表，所以“如是”就是諸法實相。佛爲一切衆生宣說無量無邊的經論法門，就是爲衆生說明一切諸法的真實相。換句話說，就是說“如是”。“如是”不僅代表釋迦牟尼佛四十九年叁百余會所說的，乃至于十方世界無量無邊諸佛如來爲一切衆生所宣講的，也不外“如是”兩個字。在淨宗來說，“如是”就是阿彌陀佛，就是極樂世界。
由此可知，此二字含義之深廣，我們無法想像。即使一切諸佛如來，所謂熾然說、不斷說，盡虛空遍法界也說之不盡。若依據《觀經》所說的理論來講，“如”是“是心是佛”，“是”就是“是心作佛”。是心是佛，諸位能否體會到佛在經上講這句話的真正義趣？如果我們只聽“是心是佛”而死在句下，就錯了。“是心”是佛，“是心”是不是菩薩？“是心”是不是聲聞、緣覺？都是的。這只是在萬象中舉一個例子而已。是心既然是佛，是心即是盡虛空遍法界。一點都沒錯。這才曉得一切法唯心所現，一切法就是自己的真心本性。那一法不是心變現的？那一法不是自心？法法皆然。連我們晚上作夢，是心是夢，是心是世界，是心是微塵。心外無法，法外無心。“如”是這個意思，所以說“萬法皆如”，“無有一法不如”。不但有形象的法是“如”，無形象的法也是“如”。
佛在《法華經》裏講，“如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟”。那一法不如！“如”就是大經所說的“一切法唯心所現”，是自己真心變現出來的，是性德。性德起用，變現十法界依正莊嚴，是法絕對清淨平等。在佛，清淨。在畜生、餓鬼、地獄，清不清淨？還是清淨！正如我們用黃金造個佛像，你看到很恭敬。現在把黃金做成小貓、小狗，它清不清淨？把它做成青面獠牙的餓鬼，它清不清淨？還是清淨。體是黃金，沒有兩樣。這才曉得無有一法不清淨，無有一法不平等。用一斤的黃金塑一個佛像，用一斤的黃金塑一個餓鬼像，到外面去賣，價錢是相等的。重量一樣，同樣是藝術品，所以是平等的。
十法界中，生佛平等，這是從本性上講。我們要問，一真法界裏有沒有佛菩薩，有沒有天人、餓鬼、畜生？有，樣樣俱全。他方世界也有，而西方極樂世界沒有。極樂世界跟他方世界也是一心變現的，不是二心。一心變的虛空法界是一個整體。極樂世界是整體裏的一部分，諸位要懂這個意思。是心是佛，是心是萬法，是心是萬物，是從性德上說的。
我們今天爲什麼會變成這個樣子？因爲迷了。誰迷了？自己迷了。迷什麼？迷了自性。迷了自性，就落到底下一句，就是“心作”了。作佛、作菩薩、作六道輪回、作依正莊嚴。作，就不清淨。“作”是什麼？是起心動念，是妄想分別執著。所以，大乘圓教講四谛，說無作四谛。無作就恢複性德了；有作是修德。從修德去證性德，性德是無作的。從有作要到無作才能成就。
今天我們念佛，也要從“有念”念到“無念”，就成就了。我們往生也是如此，從“有生”證到“無生”就圓滿了。這就是第二句話的意思：“是心作佛”，“是心作法界”，“是心作萬物”。諸位要曉得，這兩句話把佛法的原理、原則講盡了。佛說的一切法，就是說這一樁事情的真相。
今天在這一部經典裏講的“是心是佛”，“是心是極樂世界”；“是心作佛”，“是心作極樂世界”。所以，這部經裏是偏重在某一部分講，實際上它是全體。“如是”二字包括整個佛法，因此這二字也就指這部經全部的經文。它是“信成就”。明白這個道理，對于佛所說的一切法，我們就能相信。他確實是根據事實而說的，不是妄想，不是推測，不是理想，完全講事實真相。“如是”就是事實。一個人不相信事實，那就沒法子了，還有什麼好講的。所以，這兩個字在六種成就裏是信成就。《華嚴經》雲，“信爲道源功德母”。“信”是入佛法之初門。離開了信，就沒有辦法契入，所以一定要深信。
學生親近老師求學，如果對老師沒有信心，老師再有德行，再有學問，你也學不到東西。佛是我們根本的老師，我們對老師的話不相信，怎麼會有成就？所以在佛法裏，信是第一個條件。你要是想來學佛，接受佛的教育，接受佛的教學，第一你要信佛！佛講的句句話都是真實的，要深信不疑，才能成爲佛弟子。
蕅益大師在《彌陀經要解》解釋此二字，他講“依實相理”。“實相”就是事實真相。我剛才講“如是”二字，說明事實真相，講得比較容易懂。古人講“依實相理”，這四個字，初學的人不知道說的是什麼意思。“念佛求生淨土，決定無非”，稱作“是”。無非，就是決定不錯。我們要圓圓滿滿的恢複性德，修學念佛法門，求生淨土，決定不錯。這是蕅益大師講的，可以跟我剛才講的合起來看。我這樣的解釋，古人注解裏沒有這種說法，但意思是相同的。依實相理，即事實真相。
“我聞”是聞成就。佛當年在世講經說法，並沒有著作留給後世。經典的由來，是釋迦牟尼佛滅度之後弟子們集結的。正如同《論語》，不是孔夫子寫的。孔夫子死了以後，學生們回憶從前老師教誡弟子，把它記錄下來，傳給後世。佛經也是如此，是弟子們記錄下來，傳給後世。但是佛經有一點不相同，《論語》是孔夫子的學生各別記錄的，佛經集結是弟子們集體做這個工作的。集結的過程，是把釋迦牟尼佛當年在世所講的一切經，重複講一遍，再記錄成書冊。阿難的記憶力就像現代的電腦、錄音機一樣，他聽過一次，永遠不會忘記。釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，阿難尊者都聽到，都能憶持不忘。“憶”是記憶。他不會忘記，因此同學們推崇阿難尊者來複講。
與會的同學五百人，都是證得阿羅漢果。阿難在講臺上宣講，如果這五百人中有一個人不同意，認爲阿難說的這一句話，佛好像沒有講過，這句就要刪掉，就不可以流通。必須五百個人聽到，個個都點頭，才能算數，才能記錄下來流傳于世，取信于後人。不像現在開會，多數人贊成就可以了，叁分之二同意就沒有問題。集結佛經表決的標准，是一個人提出異議就不能通過。這才曉得佛教經典的集結非常嚴謹。
“我”是阿難自稱。“聞”是親自聽釋迦牟尼佛說的。“如是我聞”，即是這一部經典所說的，都是我親自聽釋迦牟尼佛宣講的。由此可知，完全是複講。複講就這樣一直流傳到清末民初。佛門裏培養講經說法的人才都是采複講的方法，現在的佛學院裏沒有了。自古以來，代代相傳，都是複講的。
學生複講老師的講述，這樣訓練好處很多。學生因爲要複講，他就要專心聽課。從前李老師對學講經的學生們說，你們學講這一部經，我在講的時候，大概你能聽到百分之六、七十。因爲你要准備複講，你要全部精神貫注。如果不是輪到你複講，大概你只能聽到二成、叁成，心不在焉。因爲不是你複講，沒關系，聽講的心就懈怠了，換句話說，不能認真專心的聽。我在臺中學經的時候，同學中總是有兩位輪到複講。那兩個人全神貫注在聽，因爲第二天他要重複講一遍。所以，複講是有來由的。
複講的好處是與“叁學、叁慧”相應。“叁學”是戒、定、慧。他在聽講的時候專注，心裏不敢打一個妄想。打一個妄想，怕老師講的話沒聽清楚。心裏沒有妄念，就是“戒”成就；一心專注是“定”成就；聽得清清楚楚，記得清清楚楚，是“慧”成就。即是叁學同時成就。根性利一點的人，一聽講，他就覺悟。道理明白，他就不迷了，他能把自己過失改過來。就像韋提希夫人在皇宮裏聽釋迦牟尼佛講《觀無量壽佛經》，經才講完，她就證得無生法忍。這是“叁慧”成就。聽是“聞”慧；一聽就覺悟，是“思”慧；一覺悟，煩惱、習氣、無明、妄想就斷了，是“修”慧。一部經講完，他證果了。在許多經典裏，我們看到，有的經還沒講完，講到一半，聽衆中開悟的開悟，證果的證果。你看楞嚴法會，《楞嚴經》講不到一半，有開悟的、有證果的。所以，這個方式是叁學、叁慧一次完成。
自釋迦牟尼佛以來，曆代的祖師大德，皆由複講出身。你們去看看佛教史，《史傳部》裏沒有聽說辦佛學院的。那一個祖師大德辦過佛學院？徒弟代代人才輩出，怎麼來的？複講第一人是阿難尊者，是用這種方式訓練出來的。
我在臺中求學的時候，李老師規定每個學生一定要複講一部經。我在臺中選的是《楞嚴經》，所以李老師講一遍《楞嚴經》，我也從頭到尾講一遍。老師是星期叁晚上對大衆講，我是星期四晚上複講。“我聞”就是阿難在臺上複講—聞成就。這兩個字…
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