德遵普賢第二
又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。製行菩薩。解脫菩薩。而爲上首。
本經所列的上首，到這裏才是一個大段落。這一段是菩薩衆裏的在家菩薩。在家菩薩中，除了賢護菩薩出現在娑婆世界，其余的十五位菩薩都是他方世界來的，這就證明，十方世界一切諸佛菩薩，沒有不弘揚這部經的。所以，釋迦牟尼佛講這部經，十方世界的菩薩都來贊歎，來隨喜，來作影響衆。證明這是十方諸佛如來共同弘揚的不思議經典。這一品經文很長，屬于證信序，也說明了序、正宗、流通叁分是同等重要。所謂“如人食蜜，中邊皆甜”，味道很濃，圓滿具足。夏老居士標示品題“德遵普賢”，因爲在這一品裏主要是“歎德”，贊歎與會菩薩的德行。菩薩德行沒有超過普賢的。德行就是世人所講的至善的品德和行爲。
《論語》裏，孔夫子的學生贊歎夫子之德有五：溫、良、恭、儉、讓。夫子爲人溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓，這是孔夫子之德行。而出世間的大聖人，德能具足的普賢菩薩，普賢菩薩之德是從“禮敬諸佛”到“普皆回向”。
《華嚴經》上說得好，不修普賢行，不能圓成佛道。爲什麼？如來在果地上，品德至高無上，沒有能比得上他的，這種品德就是普賢之德。所以，菩薩要想學佛，一定要修普賢的德行，修普賢的品德。在華嚴會上，普賢菩薩以“十大願王導歸極樂”，可見本經即是《華嚴》的總歸趣。
要想在這一生中往生西方極樂世界，要想品位增高，對于“普賢行”就不能不重視。如果不認真的修行，有口無心，一天念十萬聲佛號也不能往生。因爲沒有普賢行的品德，要生西方極樂世界，至少也要跟人家的品德差不多才行。世間人常講，門當戶對，差太遠了不行。即使是一身的罪業，臨命終時，忏罪往生，他的品德也能提升達到這個程度。因爲轉變得快，真正斷一切惡，修一切善。雖然沒有修善，發的心是真的，這樣才能往生。
賢護菩薩出現在釋迦牟尼佛同時代。黃念祖居士注解裏說得很清楚，他是一位在家居士，證得等覺果位，與文殊、普賢、觀音、勢至的地位是平等的。這裏在家菩薩列了十六位，出家菩薩只列了叁位，顯示念佛法門，是佛專爲在家同修說的。
在家一樣能成佛！特別是在末法時期，出家修行反而比在家難。在家有真修的，出家真修的反而少了。爲什麼？忙著蓋廟，忙著應酬，天天搞法會，度死人。忙這些，那有工夫修行，功行反而不如在家人。在家人一天能念幾萬聲佛號，出家人沒有時間，所以出家人不如在家人。末法時期，世事顛倒。黃念祖居士常說，佛陀在世的時候，修行成就排名的順序是，出家男衆第一，出家女衆第二，在家男衆第叁，在家女衆第四。末法顛倒了，現在學佛有成就的，排名是在家女衆第一，在家男衆第二，出家女衆第叁，出家男衆排到末尾。我們仔細觀察，確實如此。這是佛法可悲的現象。
臺灣現在大家富裕了，廟宇蓋得富麗堂皇，卻把釋迦牟尼佛教化衆生的本懷忘了。出家人不能深入經藏，不能弘法利生，佛法就衰微了。絕對不是我們現代人的頭腦不及古人，福報比不上古人。我們今天頭腦比古人聰明，福報比古人大，卻沒有往正路上走，走的是邪路。因此，造業比古人深廣，道業都失了。起心動念，造惡業的多，造善業的少。
在家的等覺菩薩很多，這裏列舉“賢護”，不列別人。“賢護”表如來善護念諸菩薩。《金剛經》說“護念”，這一句話的意義很深，諸佛如來必定護念真正發道心的學生。無論你是在家、出家，真正發道心，真正依教修行，諸佛如來沒有不護念的。菩薩名號表這個意思。同時也教我們，遇到真正發道心的同修，我們要盡心盡力護持。如果我們不能護持真正發道心的同修，諸佛菩薩怎麼會護持我們？道理是一樣的。我們要想得到一切諸佛如來的護持，我們也要護持一切真正學佛的人，真正斷惡修善的人。這是我們的責任。
正如同諸佛如來護持我們，是他的責任，像父母護持子女一樣。這是用賢護菩薩來表法。作父母的對于子女的教養，無微不至，樣樣都替他想到。若有一個人，無論在家、出家，真正發心續佛慧命，自行化他，我們也要用父母對子女之心去照顧他，去成就他。這是賢護所表的意思。如果我們起嫉妒心、障礙心，阻擾他，那就大錯特錯。你佛念得再好，將來的結果還是墮地獄。因爲你造作斷佛慧命的業，這個罪業沒有法子能挽救，修什麼樣的善法也不能抵銷。
以下十五尊菩薩，都是他方佛國來到靈鹫山，參加釋迦牟尼佛這次第一殊勝無比的法會，作“影響衆”的。
“所謂善思惟菩薩，慧辯才菩薩”，這二位菩薩代表正智、明了。如果不是真正的智慧，不是對于一切佛法真正明了的人，不能相信這部經。正是夏老在偈中講的“此事本來也太奇，頓教一念越叁祇。佛雲難信誠難信，萬億人中一二知”。此事就指佛講這部經，這個事情太奇了。“叁祇”是一切經裏講凡夫修行成佛，要經曆叁大阿僧祇劫。可是這個法門一念就超過叁大阿僧祇劫。諸位想一想，要不是正智明了，怎麼能相信！他方世界來的菩薩很多，舉他們兩個人來表法。沒有真正智慧，不是對一切佛法通達明了，不可能相信，不可能接受。這二位菩薩表“難信能信”。
“觀無住菩薩”。我們看到菩薩的名號，就想起《金剛經》上最重要的兩句話：“應無所住，而生其心”。六祖大師就是在這一句經文上開悟的。菩薩在此地，就是告訴我們，這部經跟《金剛經》沒有兩樣。有許多人對《金剛經》非常崇敬，非常歡喜，發心去受持。《金剛經》只說修證的原理原則，此經則說受持的細行。此經包括了全部的《金剛經》，包括全部的《般若經》，表這個意義。
“神通華菩薩”，這一位菩薩表“行願方便”無不具足。有障礙就不方便。行願方便就是《華嚴經》上講的四無礙法界：事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。《華嚴》之殊勝，在這部經上也圓滿具備。“觀無住菩薩”暗示我們，學般若不如學《無量壽經》。“神通華菩薩”暗示我們，學《華嚴》不如學《無量壽經》。表法義趣甚深甚廣！
“光英菩薩”表光明英發。光明是智慧，無量無邊深廣的智慧，都由一句洪名顯發出來。顯本經之德用無邊。
“寶幢菩薩”表智慧殊勝，特別是表弘法利生。古時候，寺院講經說法用幢作訊號。幢在臺灣比較少見。現在開放大陸觀光旅遊，有不少同修，特別是佛教徒去參觀大陸的寺院，看到有不少寺院大殿上有幢。幢跟幡是同類的。幡是扁形的，在臺灣很多；幢是圓形的，像飛機場的風筒一樣。古時候，道場講經說法，沒有法子通知大衆。寺院前有旗竿，旗竿不是挂國旗的，是挂幢幡的。幢升起來了，外面人看到寺院旗竿升的是幢，就知道今天寺內有講經，喜歡聽經的人就來了。所以說“法幢高豎”是代表講經的殊勝。寶幢菩薩是代表弘法之法緣殊勝。要法緣殊勝，沒有智慧不行。佛法是智慧之法，表這個意義。現在道場跟從前的建築不一樣，現代社會生活方式也不相同，郵寄通知方便。從前沒有郵政，沒有法子通知信衆，沒有報紙，不能刊登廣告，也沒有廣播，所以只有用幡、幢來告訴大家，今天道場有活動。現在我們用通知、用電話、用廣告代替了，也是幢幡的意思，把我們活動的消息告訴大家。
“智上菩薩”。“智”是智慧；“上”就是第一、最上。無上的妙智也在本經之中，代表本經的內容是無上的智慧。想求智慧，不必念六百卷《大般若》。六百卷《大般若》有很多人念，愈念愈糊塗。古人念《大般若經》會開智慧。有很多人爲了開智慧，念《大般若》，念上幾個月，一部也沒念完。念到前面不曉得後面；念到後面，前面都忘光了。所以，無上的智慧在這部經，不必去念《大般若》。顯示出本經之殊勝，的確是沒有一法不具足。
“寂根菩薩”。“寂”是寂靜；“根”是六根。六根清淨，大概是我們每個同修都想證得的。我遇到許多同修跟我說，他很想六根清淨，就是清淨不了，問我有什麼方法。其實方法就在這部經上，你只要老實受持讀誦，依照經典的教訓去修行，自然六根就清淨了。菩薩在此地代表，本經是六根清淨的修行方法。
“信慧菩薩”代表能“信”這個法門。能信要“慧”。慧是講夙慧，不是聰明。世間的聰明沒有用處，不是真智慧，所以能信是真智慧。這樣的慧根決定是多生多劫熏修而成的。沒有過去世的善根，過去生的熏修，決定不能勉強。過去生中真正熏修，現前十方諸佛護念。過去修學是因，現在諸佛護念是緣。因緣具足，才能信、能願、能行，才能往生。這是信慧菩薩代表的意義。
“願慧菩薩”表深信切願，願生淨土，願見彌陀，方顯具足真實大智。
“香象菩薩”表行。此叁尊菩薩連在一起，表“淨宗叁資糧”，也就是淨土法門修學重要的叁個條件：要信、要願、要行。行是持名。持名力量之大，一切法門都不能相比。古代的運輸工具中，以象的力量最大，象比馬的力量還要大。如羊車、鹿車，通常都是比喻小乘：聲聞、緣覺。大白牛車，大白牛是馬，以馬車表大乘。象比馬的力量還要大，比喻念佛的功德。所以，這叁位菩薩表的是信、願、行。行門裏特別表“持名念佛”，遠遠超過觀想、觀像。
“寶英菩薩”表願海萬德莊嚴。西方世界衆寶所成，表性德所含無盡的智慧，無盡的寶藏。不生到西方極樂世界，必須證得圓教初住的地位，性德寶藏才能開顯少分，要到八地菩薩才完全開顯，這就很不容易。佛在經上告訴我們，成佛要叁大阿僧祇劫，時間之長是天文數字。第一個阿僧祇劫修滿叁賢位；第二個阿僧祇劫是初地到七地；第叁個阿僧祇劫是第八地、九地、十地。八地是已經到第叁個阿僧祇…
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