..續本文上一頁我們講解。所謂“話不投機，半句多”，必是歡喜的時候才會跟你講。
“說法”正是“悅所懷”。“懷”是心裏的願望。願望將要達成，這是真正的歡喜。佛的願望是“度生”，教導衆生破迷開悟，離苦得樂。教化衆生是佛唯一的願望。老師願意教，衆生不肯學，就沒法子了。佛想教衆生，佛有這個好心，衆生若不肯接受，也是枉然。必須學生歡喜接受，老師歡喜教導，這叫做“師資道合”。這是世間最愉快的事，這種快樂，不是一般人能體會得到的。古人所謂“得天下英才而教育之，一樂也”。現在佛看到衆生機緣成熟了，歡喜接受，特別是能接受淨土的教學，佛真正是無比的歡喜。
我們在《無量壽經》上看到，佛講這部經，在他一生當中，比講任何一部經典都快樂，真正是無比殊勝的快樂。因爲這部經是“一切衆生當生成就究竟解脫”。其他的經，解脫不究竟。不要說別的，就是《華嚴》、《法華》，是一乘究竟解脫，但是還得要上上根才行，普通根性不能修學。上上根人能達到法身菩薩的果位，不能成佛。若念佛往生到西方世界，他在不久的將來就能圓滿成佛。所以，這個法門才是真正究竟解脫。《華嚴》要是沒有最後十大願王導歸極樂，《華嚴》就不究竟。所以這部經，在一切經裏是無比的殊勝。現在佛看到衆生機緣成熟，可以接受這個法門，佛多高興！無量劫以來，佛就等這一天，終于等到了，他多快樂。“故今樂說”，“樂”是愛好、歡喜，“以暢本懷”，他的本願達到了。
蕅益大師在《要解》裏解釋“說”字。《要解》是《阿彌陀經》的注解。《阿彌陀經》跟本經是同部，因此《阿彌陀經》的注解，于本經完全適用。他在解釋經題“佛說阿彌陀經”的“說”字，他說：“佛以度生爲懷，衆生成佛機熟”。此處說“今衆生機熟”。他在“衆生”與“機熟”中間，加上“成佛”二字，顯示衆生成佛的機會成熟了。“爲說難信之法，令究竟解脫，故悅也”。蕅益大師說的真正究竟圓滿。我們此經的注解中，還看不出它好到什麼程度。看了蕅益大師的注解，就徹底明了。念佛法門是對成佛機熟人說的，當然能相信念佛法門的人就少了。看看那一些人像不像成佛？不像，自然不是念佛法門的當機者。念佛法門是對成佛的人說的，我們自己問問，是不是快要成佛了？同修們那一位像要成佛的樣子？所以這是難信之法，真正難信！念佛法門，相信的人少，是當然的事。
這一生能成佛的人確實不多，但是與念佛法門有緣的人很多。結個法緣，這一生不成就，等來生。要等到什麼時候，就很難講了，也許無量劫之後才有機會再遇到。經上說，我們是無量劫中，曾經供養無量無數諸佛如來。這樣深厚的善根，現在又蒙叁寶在冥冥中加持，才有緣分遇到。否則，怎麼可能遇到。所以，我們要珍惜這個機緣，要把握這個機緣，在這一生決定成就。
從今日起，我們要作佛！不幹別的，就是要成佛。現在社會上流行一個口頭話，“心想事成”。我們心想成佛，當然就會成佛，想成菩薩就成菩薩。這是佛法說的“唯心所現，爲識所變”，觀想的力量非常之大。宇宙萬法從那來的？就是我們想像而現的。心裏想什麼，就現什麼，所以想佛就現佛，想叁惡道就現叁惡道。本經是釋迦牟尼佛爲衆生成佛機熟人而說的。
(叁)大乘：喻也。乘以運載爲義。此經所示，能念之心，本來是佛，是能乘大。起心念佛，念念作佛，故所乘者大。強名大乘。
“示”是顯示、指示，也就是所說的。“大乘”這個名詞，是不得已勉強建立的。佛法是平等法，那有大小。大小乘是從衆生種種分別、執著上假設建立的名稱，使初學的人容易理解。我們“能念的心，本來是佛”。佛就是心，心就是佛。佛的意思是覺，覺悟的心就是佛，佛是覺悟的意思。誰覺悟？心覺悟！心迷了就是衆生，覺悟了就是佛，所以生佛平等，都是一個心。心有沒有覺迷？沒有。心沒有覺迷，是人有覺迷。覺悟了，我們的心就叫做佛；迷惑了，我們的心就叫衆生。其實真心之中，也沒有佛，也沒有衆生，也沒有覺，也沒有迷。諸位要細心去體會，“能念的心，本來是佛”，這一句話意思很深。能念阿彌陀佛，此心即是覺心。不念阿彌陀佛，此心就是迷心。你要問：“我的心什麼時候才覺悟？”念阿彌陀佛時就覺悟。什麼時候迷？不念阿彌陀佛就迷了。這是千真萬確的事實。
古德講，“起心念佛”是始覺，開始覺悟；“所念之佛”(就是所念的阿彌陀佛)是我們的本覺。起心念佛就是始覺合本覺。始覺跟本覺不二，是一個覺，所以說“一念相應一念佛，念念相應念念佛”。念佛就成佛！你要把佛忘了，就是迷惑，就是顛倒。所以，這一句佛號，二六時中決定不可以暫忘。大師以這個意思來解釋“大乘”，圓滿到了極處。能念的心，是“能乘大”。所念的佛—阿彌陀佛是究竟覺，這是“所乘大”。所以古德說，念佛法門是大乘中的大乘，圓中之圓，專中之專。真正不可思議！
(四)無量壽：梵語阿彌陀。阿彌陀叁字是密語，含無量義。今翻無量壽，是取其中主要一義。是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也。
在經題中，“無量壽”叁個字是主，最重要的就是這叁個字。梵語“阿彌陀”，翻譯爲“無量壽”。阿彌陀叁個字是密語，就是密咒，是咒中之咒。有人問道，念佛人還要不要念楞嚴咒、大悲咒、往生咒……？當知“阿彌陀佛”是咒中之王，念阿彌陀佛，那些咒就不要念了，都包括在這咒王之中。你念那些咒，不能包括阿彌陀佛；念阿彌陀佛，把那些神咒都包括在內了。“阿彌陀”好念，加上“佛”，四個字“阿彌陀佛”，無上的神咒！記得我講《心經》，講到後面“是大明咒，是大神咒”，就是指阿彌陀佛。不要去找別的，彌陀名號即是無上神咒，這個要知道，“名號含無量義”。
“今翻無量壽，是取其中主要一義”。實在講，阿彌陀這個名號裏，無量的壽命，無量的光明，無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，無量的一切都包括在裏面。一一皆是無量無邊。在無量無邊裏，那一個無量最重要？當然壽命最重要。如果沒有壽命，縱然有無量的財富，誰去享？所以一切無量裏，以壽命爲第一。取這第一義，最重要的是真正的無量壽，道道地地的無量壽。也有同修看到經上說，將來阿彌陀佛法緣盡了的時候，也入涅槃，觀世音菩薩接著就成佛。這樣說起來，阿彌陀佛壽命還是有量的，怎麼可以稱無量？是的，佛在經上是有此一說。觀世音菩薩將來滅度之後，大勢至菩薩接著成佛。
可是阿彌陀佛的壽命，你去算算看，能算得出嗎？佛在經中說，假設十方衆生都證得辟支佛果，神通皆如目犍連，共同計算，盡他們的壽命都算不出來。那只好說“無量”，真的是無量壽。阿彌陀佛不是真的入滅，本經上說“于此中下而現滅度”。在上根心目中，佛沒有滅度；示現滅度是給中下根人看的。可見滅度是示現的，不是真的；真的是無量壽。西方極樂世界示現的也是無量壽，所以我們不要懷疑，不要打妄想。
“是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也”。整個西方極樂世界，一句“阿彌陀佛”都包括盡了，沒有一法能超出其外。這一部經，字字句句也在一句“阿彌陀佛”含攝之中，也出不了阿彌陀佛範圍之外。不僅是本經、西方，乃至盡虛空遍法界，一切諸佛刹土依正莊嚴，種種萬法都不出這一句“阿彌陀佛”範圍之外。這才知道，這句名號功德利益不可思議。無量無邊的法門，沒有一個法門能跟它相比。今天挂在嘴皮上念“阿彌陀佛”的人很多；真正對這一句名號意義能了解一點的人不多，實在太少。如果真正了解，他怎麼肯放松。不肯放松，念念不舍，那是對名號的含義多少有一點了解。念著念著，忘了；念著念著，不念了。對這句名號的含義還含糊籠統，甚至于一無所知，才會有這種現象。希望諸位好好去想想這個道理，我們才會真正把握住，才能真正得到念佛法門無比的真實利益。
(五)莊嚴：經雲：“一向專志莊嚴妙土”，“莊嚴衆行”，又“我已成就莊嚴佛土，清淨之行”，“彼極樂界，無量功德，具足莊嚴”。正顯事事無礙法界之圓明具德也。
“莊嚴”二字的含義，用現代話來說，就是真、善、美、慧。世間真善美慧，有名無實，是假的。佛法裏雖然有真善美慧，但不究竟，不圓滿。唯獨淨宗這句“阿彌陀佛”，是究竟圓滿的真善美慧。這個事實很少人知道。此地引用經文上幾句話來說明。
“經雲：一向專志莊嚴妙土”。這一部經，同修們念得很多，念得很熟。提起這一句經文，會想到經上所說的，阿彌陀佛徹底覺悟宇宙人生的真相，一心一意建設極樂世界，就是這句話的意思。如果不是徹底覺悟，也是做不到。每一個念阿彌陀佛求生極樂世界的衆生，也是相似的徹底覺悟。否則的話，二六時中執持佛號，不懷疑、不夾雜、不間斷，這是一個真正覺悟的人。不僅莊嚴西方世界的妙土，實在是莊嚴十方無量無邊諸佛刹土。這一種修行方法，還得了嗎！在佛門，找遍八萬四千法門，再也找不到第二個。諸位同修要細細的去研究，細細的去體會，絕對不是修淨宗的人自己在誇大。你如果這樣想，那就有罪過，一定要把事實真相搞清楚。
“莊嚴衆行”。“行”是我們的生活行爲。行爲就是造作，日夜永無間斷的造作。佛法把它歸納爲叁大類：身、口、意叁業，所有的行爲都不出這叁個範圍。一句阿彌陀佛就是莊嚴身、口、意的行爲。這是真正的莊嚴，究竟的莊嚴，圓滿的莊嚴。人家來請教你問題，你合掌念“阿彌陀佛”，這個答覆是最圓滿的。不管問的世間法、出世間法，問的是真的、是假的，是好的、是醜的，是是非、是邪正；一句“阿彌陀佛”，都圓滿答覆了。爲什麼說這句答覆圓滿，因爲他所問的都是胡思亂想。不管你問什麼問…
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